La conscience humaine est le stade le plus élevé du développement mental. La conscience humaine comme étape la plus élevée du développement de la vie. Que ferons-nous du matériel reçu ?

La conscience comme étape la plus élevée du développement mental

En psychologie, la conscience est considérée comme une forme particulière de réflexion, qui constitue une qualité générale des fonctions mentales décrites. Le développement de toutes les fonctions mentales dans leur interaction assure la formation chez une personne d'un reflet interne du monde extérieur, en un sens, de son modèle. L'influence directrice de ce modèle sur le comportement humain se reflète chez lui sous forme de conscience. Le marxisme procède de la nature active-réflexive de la conscience. Le monde objectif, influençant une personne, se reflète dans sa conscience - il se transforme en idéal, et la conscience en tant qu'idéal se traduit en actions, en réel. Lénine a écrit que la conscience est formée par l'activité afin d'influencer à son tour cette activité (2, p. 194).

L'un des principes fondamentaux de la psychologie soviétique - le principe de l'unité de la conscience et de l'activité - réside dans l'affirmation de leur interrelation et de leur interdépendance : l'activité d'une personne détermine la formation de sa conscience, et cette dernière, en régulant l'activité d'une personne, améliore son adaptabilité au monde extérieur. La conscience forme le plan interne de l'activité, son programme. C'est dans la conscience que sont synthétisés des modèles dynamiques de réalité, à l'aide desquels une personne navigue dans l'environnement physique et social environnant.

La conscience détermine la construction mentale préliminaire des actions, l'anticipation de leurs conséquences, le contrôle et la gestion du comportement d'une personne, sa capacité à être conscient de ce qui se passe en elle-même et dans le monde qui l'entoure. L’utilisation de la conscience permet à une personne, à la fin du processus de travail, d’obtenir un résultat qui était déjà présent dans son esprit au début de ce processus, c’est-à-dire idéalement. Contrairement aux animaux, une personne ne met pas en œuvre un programme de comportement établi par l’expérience de l’espèce, déterminé par des besoins purement biologiques, mais développe son propre programme en proposant des buts et des objectifs.

Une régulation consciente, opportune et volontaire du comportement humain est possible du fait qu'il forme un modèle interne du monde extérieur. Dans le cadre de ce modèle, une manipulation mentale est effectuée, elle permet de comparer l'état actuel avec le passé et non seulement d'esquisser les objectifs du comportement futur, mais aussi de les imaginer clairement. C'est ainsi que l'on réalise la prévoyance - la présentation des conséquences des actions avant qu'elles ne soient commises - et que l'on contrôle étape par étape l'approche de l'objectif en minimisant la différence entre l'état de choses réel et souhaité.

Les avantages du modèle interne par rapport à la nécessité d'expérimenter réellement toutes les actions prévues se manifestent également dans le fait qu'il permet le transfert d'apprentissage, c'est-à-dire la solution correcte d'une nouvelle tâche dans un domaine jusqu'alors inconnu où une personne n'a pas expérience, si selon certains critères la nouvelle tâche est similaire à l'ancienne traits. Un tel transfert positif élimine le besoin d’accumuler sa propre expérience pratique dans chaque domaine spécifique et améliore ainsi l’adaptation d’une personne à l’environnement. Cependant, le recours à une expérience de pensée et à des prédictions basées sur la prise en compte des processus dynamiques dans le modèle ne peut donner de bons résultats que si l'environnement externe ne change pas trop rapidement : après tout, tout modèle est inertiel, et si l'environnement externe est trop variable, les prévisions sur le modèle peuvent conduire à des erreurs.

Il est évident que sans la participation de la mémoire, les idées ne peuvent être formées et stockées, qui sont des objets de manipulation en prévision du résultat d'un comportement futur. Le fait même d'introduire des informations sur un certain événement dans la mémoire indique sa certaine signification (sinon il ne serait pas entré dans la mémoire à long terme), et la présence de ces informations là-bas conduit inévitablement à son inclusion dans l'ensemble du système de faits similaires conservés auparavant. c'est-à-dire restructurer le dernier. Ainsi, l'impact de la mémoire sur la conscience est actif, car une telle restructuration peut donner lieu à de nouvelles appréciations des événements et de nouveaux objectifs d'action.

Actuellement, les propriétés suivantes de la conscience sont identifiées comme les principales : l'établissement de relations, la cognition et l'expérience. Cela découle directement de l’inclusion de la pensée et des émotions dans les processus de prise de conscience. En effet, la fonction principale de la pensée est d’identifier les relations objectives entre les objets et les phénomènes, et la fonction principale des émotions est de former l’attitude subjective d’une personne envers les objets, les phénomènes et les personnes. Ces formes et types de relations sont synthétisées dans les structures de la conscience et déterminent à la fois l'organisation du comportement et les processus profonds d'estime de soi et de conscience de soi.

L'attitude subjective donnée à une personne face aux émotions est inextricablement liée à l'expérience. « Le concept d'expérience exprime un aspect mental particulier de la conscience : il peut être... plus ou moins exprimé, mais il est toujours présent dans tout phénomène mental spécifique réel ; il est toujours donné en relation et en unité avec un autre moment – le savoir, particulièrement essentiel à la conscience. »

Existant réellement dans un seul courant de conscience, une image et une pensée peuvent, colorées par les émotions, être perçues sensuellement et donc vécues. S. L. Rubinstein a particulièrement souligné cet aspect de la conscience : « La conscience d'une expérience est toujours l'établissement de sa relation objective avec les raisons qui la provoquent, avec les objets vers lesquels elle est dirigée, avec les actions par lesquelles elle peut être réalisée. » Les émotions réalisent des premières évaluations approximatives d'informations (dangereuses - sûres, comestibles - non comestibles), qui sont affinées au niveau de la conscience et incluses comme éléments dans une échelle de valeurs et de significations adaptées à l'adaptation sociale.

Selon K.K. Platonov, l'expérience est une fonction mentale génétiquement plus ancienne ; la cognition, qui est également caractéristique des animaux sous des formes rudimentaires, a acquis l'expression verbale chez l'homme en lien avec le développement de la parole et a déterminé l'aspect social de son développement ; l’établissement de relations n’est inhérent qu’aux humains. Dans ce contexte, il est important de souligner que la conscience ne se développe chez une personne que lors de contacts sociaux.

Presque tous les processus mentaux supérieurs considérés contribuent aux spécificités de l'organisation de la conscience. Le rôle le plus évident du langage est celui d’outil d’activité interne.

K. Marx et F. Engels ont souligné que « le langage est aussi ancien que la conscience ». La plupart des chercheurs conviennent que la conscience est étroitement liée à la parole. Avec l'avènement du langage, une personne crée des images subjectives du monde objectif qui sont accessibles au contrôle, des idées qu'elle peut manipuler même en l'absence de perceptions visuelles. C'est là l'apport décisif du langage aux mécanismes de la conscience. De nombreux scientifiques ont identifié l'inconscient avec un comportement non verbal qui n'est pas fixé dans des mots ; ils ont supposé que les impressions accumulées sans la participation de la parole sont inconscientes. La première année de la vie d’un enfant, dont il ne se souvient de rien, semble disparaître de sa mémoire, puisqu’elle n’est pas écrite avec des mots.

Certains chercheurs admettent que la conscience, en tant que structure d'un modèle interne du monde extérieur, est génétiquement spécifiée et « déclenchée » et commence à fonctionner lors des contacts physiques et sociaux d'une personne avec son environnement. Nous trouvons plus convaincante la position de A. N. Leontyev, qui estime que le développement de la conscience ne suit pas le chemin de la transition de l'activité externe vers un plan interne préexistant, mais le long du chemin de la formation de ce plan interne lui-même. Au départ, l’action sur le plan interne repose encore sur une action réelle dans une situation réelle, et ce n’est qu’alors qu’une véritable expérience de pensée avec des images ou des idées devient possible. Aux premiers stades de la formation, la conscience n'existe que sous la forme d'une image mentale qui révèle à une personne le monde qui l'entoure, tandis que son activité reste pratique, extérieure. À un stade ultérieur du développement, l'activité interne devient également le sujet de la conscience. Peu à peu, la conscience en tant qu'image, image du monde extérieur, se transforme en un modèle dans lequel on peut déjà agir mentalement. Désormais, la conscience dans son ensemble commence à contrôler l'activité pratique extérieure et semble indépendante de la sphère sensorielle-pratique.

Le couronnement du développement des fonctions mentales supérieures est la formation de la conscience de soi, qui permet à une personne non seulement de refléter le monde extérieur, mais, s'étant distinguée dans ce monde, de connaître son monde intérieur, de l'expérimenter et de se rapporter à lui. lui-même d'une certaine manière. Comme l'a écrit I.M. Sechenov, la conscience de soi crée « la possibilité pour une personne de traiter les actes de sa propre conscience de manière critique, c'est-à-dire de séparer tout ce qui est interne de tout ce qui vient de l'extérieur, de l'analyser et de le comparer avec l'extérieur, en un mot. , étudiez l’acte de sa propre conscience.

La conscience de soi a par essence un caractère profondément social. La mesure d'une personne dans son attitude envers elle-même est avant tout celle des autres. Chaque nouveau contact social change l’idée qu’une personne a d’elle-même et développe progressivement tout un système de telles idées. Ce système de croyance devient plus significatif à mesure qu’une personne interagit avec des groupes de plus en plus diversifiés. S'évaluer du point de vue de ceux qu'une personne rencontre à la maison, à l'école, au travail, la rend progressivement plus multiforme. Le comportement conscient n’est pas tant une manifestation de ce qu’est réellement une personne, mais plutôt le résultat des idées qu’une personne a sur elle-même, qui se sont développées sur la base de la communication avec les autres. C’est ce qui a donné naissance à la célèbre analogie visuelle : chaque personne est à l’intersection d’une combinaison unique de sphères sociales dont chacune fait partie.

La conscience de soi en tant qu'objet stable présuppose l'intégrité interne, la constance de la personnalité qui, quelles que soient les situations changeantes, est capable de rester elle-même. L'unité, l'intégrité et l'indépendance dans la perception de son « je », c'est-à-dire la reconnaissance de soi dans des changements continus des conditions extérieures d'existence, qui conduisent à une transformation constante du monde intérieur, constituent le summum de la lutte pour l'indépendance de l'homme vis-à-vis du environnement. Nous avons déjà parlé des étapes individuelles de ce chemin, lorsque nous avons discuté des limites de la constance de l'image, des propriétés de mémoire et d'attention, qui confèrent une stabilité à nos réactions dans le temps, assurant la mise en œuvre d'une sélectivité, guidée par les besoins internes d'une personne. sous des influences extérieures variables. Ce sont ces qualités des processus mentaux qui constituent les conditions nécessaires au développement de la conscience de soi.

Le sentiment d’individualité d’une personne est soutenu par la continuité de ses expériences au fil du temps. Il a à la fois des souvenirs du passé et des espoirs pour l'avenir. La continuité de telles expériences donne à une personne la possibilité de s'intégrer dans un tout unique. La continuité de la conscience, manifestée sous la forme du « je », est déterminée par la mémoire à long terme et, à son tour, détermine son rôle dans la structure de la conscience. Seule la mémoire à long terme fournit un sentiment de continuité et de continuité ; c'est sa participation aux processus de conscience et de conscience de soi qui crée les conditions d'un sentiment d'identité de soi de l'individu, malgré les changements des conditions externes et de l'individu. lui-même.

Dans l’ontogenèse, la conscience de soi se développe à mesure que les liens sociaux de l’enfant deviennent plus complexes ; une condition essentielle à son émergence est l’acquisition de la parole. I.M. Sechenov a également souligné l'importance de la parole dans l'émergence de la conscience de soi. Il a noté que la perception du monde extérieur s'accompagne constamment de réactions vierges « sombres » indivisibles d'origine corporelle. En lien avec le développement de la parole, il devient possible de séparer les signaux provenant de l'environnement externe et interne et de leur attribuer des noms différents. Toute excitation peut alors être « arrachée » de sa connexion naturelle et conservée en mémoire séparément et isolée des autres, créant ainsi les conditions permettant de séparer les excitations provenant de l'environnement extérieur des excitations provenant des organes internes. Ainsi, une personne a les conditions nécessaires pour se séparer du monde extérieur.

La prise de conscience par les enfants de leur « je » se fait progressivement. L’enfant existe d’abord pour lui-même dans la mesure où il agit comme objet pour autrui. Marx a écrit qu'une personne « naît sans miroir dans les mains et non comme un philosophe fichtéen : « Je suis moi »… une personne regarde d'abord, comme dans un miroir, une autre personne. Ce n’est qu’en traitant l’homme Paul comme étant semblable à lui que l’homme Pierre commence à se traiter lui-même comme un homme. Premièrement, l'enfant est conscient des actions des autres, puis à travers elles - de ses propres actions ; leur conscience est associée au développement de l'imitation, des idées et du discours sonore.

Les premières étapes du développement de la conscience de soi sont comparées à la transition de l'enfant d'actions aléatoires à des actions volontaires et ciblées. L'enfant prend conscience des parties de son propre corps à mesure qu'il devient capable de les contrôler volontairement.

Petit à petit, les objets vers lesquels l'enfant oriente son activité commencent à prendre conscience. La séparation de soi de ses propres actions se renforce dans l’assimilation par l’enfant de son propre nom. A deux ans, la formule classique « Je moi-même » apparaît. Tout d'abord, les enfants parlent d'eux-mêmes sous différents visages : « Ne fais pas de bruit », « Mitia s'est lavé ». Ce n'est qu'à l'âge de trois ans que l'enfant maîtrise pleinement le pronom « je » et commence à s'exprimer activement dans la parole. Le rôle principal dans le processus de formation de son monde intérieur est joué par l'imitation et la représentation ; elles se déploient sur deux plans différents : le premier - sur le plan moteur, le second - en termes d'images et de symboles, mais ils ont quelque chose en commun. en raison de la similitude de leur rôle. Les imitations et les représentations permettent de réduire les impressions en un seul modèle intemporel, indépendant du rythme d'évolution des événements dans l'environnement extérieur - un modèle du monde extérieur.

Les jeux pour enfants sont l'une des sources de la formation de la conscience. Jusqu'à 3-4 ans, ce sont des jeux d'imitation avec la volonté de copier les gestes d'un adulte, puis ce sont des jeux selon des règles. Ici, l'enfant commence à remplir un certain rôle assumé ; Dans ces jeux, les relations entre les gens sont maîtrisées. L'enfant joue « mère-fille », « boutique », assumant un rôle précis. Avant que les jeux de rôle n’apparaissent, les enfants jouent à proximité, mais pas ensemble. Les jeux de rôle représentent déjà une reproduction de ces relations entre autrui connues de l'enfant et accessibles à sa perception. Ces jeux peuvent être considérés comme un modèle simplifié de diverses relations sociales. En remplissant différents rôles, l'enfant acquiert une compréhension de base de lui-même et de ses capacités. Les jeux de rôle préparent l'enfant à entrer dans le monde des adultes et ses liens sociaux. En maîtrisant les activités productives, une personne maîtrise de véritables rôles familiaux, professionnels et sociaux. Ce sont eux qui déterminent la voie ultérieure du développement de sa conscience et de sa conscience de soi. Ce n'est qu'à l'adolescence que se produit la formation d'une personnalité consciente d'elle-même.

La conscience de soi est le processus mental le plus organisé. Il se forme par l'interaction avec d'autres personnes, principalement avec celles avec lesquelles des contacts particulièrement importants naissent.

Cependant, la conscience de soi est associée non seulement à l’impact de ces contacts, mais aussi à l’estime de soi, qui dépend du rapport réussite/aspiration, c’est-à-dire du succès des activités d’une personne.

La fonction principale de la conscience de soi est de rendre accessibles à une personne les motivations et les résultats de ses actions et de lui donner la possibilité de comprendre ce qu'elle est réellement, de s'évaluer ; si l'évaluation s'avère insatisfaisante, la personne peut alors soit s'améliorer, soit, en activant des mécanismes de défense, réprimer ces informations désagréables, évitant ainsi l'influence traumatisante d'un conflit interne. Ce n’est que par la conscience de son individualité qu’apparaît une fonction particulière de la conscience de soi – protectrice – le désir de protéger son individualité de la menace de son nivellement. Sur cette base, un certain nombre de mécanismes de protection se développent.

Dans la conscience de soi, les motivations et les actions sont corrélées, certaines motivations avec d'autres, et ainsi une hiérarchie de motivations est construite. La clarification de soi-même des motivations les plus significatives marque le développement de la personnalité. Une telle prise de conscience conduit à la restructuration de tous les systèmes d'attitudes et forme le « je » idéal. À son tour, le « je » idéal affecte l’adaptation sociale, le niveau d’anxiété et les caractéristiques de la motivation ; il impose également des interdictions et des restrictions morales sur tout comportement humain. Les qualités personnelles qu'il recherche déterminent ses objectifs proches et lointains, et la différence entre le « moi » idéal et réel sert de source de motivation. Selon Freud, le « je » est le centre de l'adaptation consciente à l'environnement, incluant la perception, l'intellect et la motricité. James a inclus son propre corps, certains objets, des personnes proches, des souvenirs et certaines pensées à long terme et particulièrement significatives dans le système du « je ». Le « je » d’une personne inclut désormais également son caractère, son tempérament et ses capacités.

Pour une personne, le plus important est de devenir soi-même (de se former en tant que personne), de rester soi-même (malgré les influences perturbatrices) et de pouvoir subvenir à ses besoins dans des conditions difficiles.

Pour vous réaliser, devenir vous-même, le meilleur de ce que vous êtes capable de devenir, vous devez : oser vous abandonner complètement à quelque chose, vous immerger dans quelque chose sans réserve, oublier vos postures, vaincre votre désir de protection et votre timidité. , et vivre ce quelque chose sans autocritique ; décider de faire des choix, de prendre des décisions et d'assumer ses responsabilités ; écoutez-vous (et pas seulement papa, maman, professeur et autorité), donnez la possibilité d'exprimer votre individualité, c'est-à-dire réalisez pleinement vos capacités à chaque instant.

L’une des manifestations caractéristiques de la conscience de soi est la réflexion. Le raisonnement réflexif s’accompagne de l’imitation des pensées d’autrui selon le schéma suivant : « Je pense qu’il pense que je pense que… ». La réflexion permet non seulement d'anticiper le comportement d'une autre personne et d'ajuster le vôtre en conséquence, mais aussi d'influencer le cours de son raisonnement, en orientant le flux de la conversation dans la direction souhaitée avec des remarques.

Toutes les idées sur lui-même qu'un adulte tient pour acquises sont organisées en un système qui rend son comportement cohérent. L’interaction de la conscience et de la conscience de soi constitue le fondement du contrôle volontaire d’un comportement approprié.

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La conscience est la forme la plus élevée, spécifique à l'homme, de réflexion généralisée des propriétés et des modèles objectifs et stables du monde environnant, la formation du modèle interne d'une personne du monde extérieur, grâce à laquelle la connaissance et la transformation de la réalité environnante sont obtenues. . La fonction de la conscience est de formuler les objectifs de l'activité, de construire mentalement au préalable des actions et d'anticiper leurs résultats, ce qui garantit une régulation raisonnable du comportement et de l'activité humaine. La conscience d’une personne comprend une certaine attitude envers l’environnement et les autres. On distingue les propriétés suivantes de la conscience : l'établissement de relations, la cognition et l'expérience. Cela découle directement de l’inclusion de la pensée et des émotions dans les processus de conscience. En effet, la fonction principale de la pensée est d’identifier les relations objectives entre les phénomènes du monde extérieur, et la fonction principale de l’émotion est la formation de l’attitude subjective d’une personne envers les objets, les phénomènes et les personnes. Ces formes et types de relations sont synthétisées dans les structures de la conscience et déterminent à la fois l'organisation du comportement et les processus profonds d'estime de soi et de conscience de soi. Existant réellement dans un seul courant de conscience, une image et une pensée peuvent, colorées par les émotions, devenir une expérience. La conscience se développe chez l'homme uniquement à travers les contacts sociaux. Au cours de la phylogenèse, la conscience humaine s'est développée et ne devient possible que dans des conditions d'influence active sur la nature, dans des conditions d'activité de travail. La conscience n'est possible que dans les conditions d'existence du langage, de la parole, qui surgit simultanément avec la conscience dans le processus de travail. Et l'acte primaire de conscience est l'acte d'identification aux symboles de la culture, qui organise la conscience humaine, rendant l'homme humain. L’isolement du sens, du symbole et l’identification avec celui-ci sont suivis par la mise en œuvre, l’activité active de l’enfant dans la reproduction de modèles de comportement humain, de parole, de pensée, de conscience, l’activité active de l’enfant dans la réflexion du monde qui l’entoure et la régulation de son comportement. Il existe deux couches de conscience (V.P. Zinchenko). I. Conscience existentielle (conscience d'être), qui comprend : 1) les propriétés biodynamiques des mouvements, l'expérience des actions ; 2) images sensorielles. II. Conscience réflexive (conscience pour conscience), comprenant : 1) le sens ; 2) sens. Le sens est le contenu de la conscience sociale, assimilé par une personne. Il peut s'agir de significations opérationnelles, de significations objectives, verbales, de significations quotidiennes et scientifiques - de concepts. Le sens est une compréhension et une attitude subjectives envers une situation et une information. Les malentendus sont associés à des difficultés à comprendre les significations. Les processus de transformation mutuelle des sens et des sens (compréhension des sens et sens des sens) agissent comme un moyen de dialogue et de compréhension mutuelle. Au niveau existentiel de la conscience, des problèmes très complexes sont résolus, car pour un comportement efficace dans une situation donnée, il est nécessaire de mettre à jour l'image et le programme moteur nécessaire au moment, c'est-à-dire la manière d'agir doit s'adapter à l'image du monde. Le monde des idées, des concepts, des connaissances quotidiennes et scientifiques est en corrélation avec le sens (de la conscience réflexive). Le monde de l’activité industrielle, objective et pratique, est en corrélation avec le tissu biodynamique du mouvement et de l’action (la couche existentielle de la conscience). Le monde des idées, des imaginations, des symboles et des signes culturels est en corrélation avec le tissu sensoriel (de la conscience existentielle). La conscience est née et est présente dans tous ces mondes. L'épicentre de la conscience est la conscience de son propre « je ». Conscience : 1) naît dans l'être, 2) reflète l'être, 3) crée l'être. Fonctions de la conscience : 1. réflexive, 2. générative (créative-créative), 3. régulatrice-évaluative, 4. fonction réflexive - la fonction principale qui caractérise l'essence de la conscience. L'objet de réflexion peut être : 1. le reflet du monde, 2. y penser, 3. la façon dont une personne régule son comportement, 4. les processus de réflexion eux-mêmes, 5. sa conscience personnelle. La couche existentielle contient les origines et les débuts de la couche réfléchissante, puisque les significations et les significations naissent dans la couche existentielle. Le sens exprimé dans un mot contient : 1) une image, 2) un sens opérationnel et objectif, 3) une action signifiante et objective. Les mots et le langage n’existent pas seulement en tant que langage ; ils objectivent les formes de pensée que nous maîtrisons grâce à l’usage du langage.

Les fonctions conscience: (Créer les tableaux 3.6)

1) réflexif, 2) génératif (créatif-créatif), 3) régulateur-évaluatif, 4) fonction réflexive - la fonction principale qui caractérise l'essence de la conscience.

(Tableau 3.7) L'objet de réflexion peut être : 1) un reflet du monde, 2) y penser, 3) la manière dont une personne régule son comportement, 4) les processus de réflexion eux-mêmes et 5) sa conscience personnelle.

La couche existentielle contient les origines et les débuts de la couche réfléchissante, puisque les significations et les significations naissent dans la couche existentielle.

Le sens exprimé dans un mot contient (Tableau 3.8): 1) image, 2) sens opérationnel et objectif, 3) action significative et objective.

Les mots et le langage n’existent pas seulement comme langage en soi ; ils objectivent les formes de pensée que nous maîtrisons grâce à l’usage du langage.

FONCTIONS DE LA CONSCIENCE HUMAINE (Tableau 3.9)

La couronne du développement de la conscience est la formation connaissance de soi, qui permet à une personne non seulement de refléter le monde extérieur, mais, s'étant distinguée dans ce monde, de connaître son monde intérieur, de l'expérimenter et de se rapporter à elle-même d'une certaine manière. La mesure d'une personne dans son attitude envers elle-même est avant tout celle des autres. Chaque nouveau contact social affecte l’image de soi d’une personne et la rend plus multiforme.

Structure de la CONSCIENCE DE SOI. (Tableau 3.10)

Le comportement conscient n’est pas tant une manifestation de ce qu’est réellement une personne, mais plutôt le résultat des idées qu’une personne a sur elle-même, qui se sont développées sur la base de la communication avec les autres.

Connaissance de soi- l'attitude consciente d'une personne à l'égard de ses besoins et de ses capacités, de ses motivations et de ses motivations de comportement, de ses expériences et de ses pensées. La conscience de soi s’exprime également dans une évaluation émotionnelle et sémantique de ses capacités personnelles, qui sert de base à des actions et des actes appropriés.

Questions sur le thème des exercices et de la maîtrise de soi.

(Le professeur vous posera ces questions.)

1. déterminer l'essence de la réflexion mentale, physiologique et physique. Faites attention à la relation entre le psychisme, la conscience et la conscience de soi chez une personne.

2. Énumérez et donnez une brève description des principaux points de vue sur la psyché et son rôle. (Quatre étapes)

3. Les principales formes de manifestation du psychisme. Développement du psychisme et de la conscience : qu'est-ce que c'est et comment se manifeste-t-il ? Analyser la relation entre divers processus mentaux, états et traits de personnalité. Trouvez des exemples qui illustrent ces relations.

4. Indiquer la différence entre les processus sensoriels, perceptuels et intellectuels dans l'activité mentale humaine.

5. Expliquer les concepts : conscience, conscience de soi, sens, sens, forme mentale, conscience existentielle et réflexive.

Conscience- la forme la plus élevée de réflexion généralisée des propriétés et des modèles objectifs et stables du monde environnant, caractéristiques d'une personne, la formation du modèle interne d'une personne du monde extérieur, à la suite de laquelle la connaissance et la transformation de la réalité environnante sont obtenues.

La fonction de la conscience est de formuler les objectifs de l'activité, de construire mentalement au préalable des actions et d'anticiper leurs résultats, ce qui garantit une régulation raisonnable du comportement et de l'activité humaine. La conscience d’une personne comprend une certaine attitude envers l’environnement, envers les autres : « Mon attitude envers mon environnement est ma conscience » (Marx).

Riz. 4.1. Fonctions, propriétés de la conscience

On distingue les propriétés suivantes de la conscience : construction relations, cognition Et expérience. Cela découle directement de l’inclusion de la pensée et des émotions dans les processus de conscience. En effet, la fonction principale de la pensée est d’identifier les relations objectives entre les phénomènes du monde extérieur, et la fonction principale de l’émotion est de former l’attitude subjective d’une personne envers les objets, les phénomènes et les personnes. Ces formes sont synthétisées dans les structures de conscience Et types de relations, et ils déterminent à la fois l'organisation du comportement et Et processus profonds d’estime de soi et de conscience de soi. Vraiment existant dansdans un même flux de conscience, une image et une pensée peuvent, colorées par les émotions, devenir une expérience. « La conscience d'une expérience est toujours l'établissement de sa relation objective avec les raisons qui la provoquent, avec les objets vers lesquels elle est dirigée, avec les actions par lesquelles elle peut être réalisée » (S. L. Rubinstein).

3.2. Développement de la conscience dans l'ontogenèse.

La conscience se développe chez l'homme uniquement à travers les contacts sociaux. Au cours de la phylogenèse, la conscience humaine s'est développée et cela ne devient possible que dans des conditions d'influence active sur la nature, dans des conditions d'activité de travail. La conscience n'est possible que dans les conditions d'existence du langage, de la parole, qui surgit simultanément avec la conscience dans le processus de travail.

Dans l’ontogenèse, la conscience de l’enfant se développe de manière complexe et indirecte. Le psychisme d’un enfant, d’un nourrisson en général, ne peut être considéré comme un psychisme isolé et indépendant. Dès le début, il existe un lien stable entre le psychisme de l’enfant et celui de la mère. Pendant la période prénatale Et Dans la période postnatale, cette connexion peut être appelée connexion mentale (sensuelle). Mais l'enfant n'est d'abord qu'un élément passif de cette connexion, une substance percevante, et la mère, étant porteuse du psychisme formé par la conscience, déjà dans un état de telle connexion, transfère apparemment dans le psychisme de l'enfant non seulement des éléments psychophysiques. , mais Et informations humaines formées par la conscience. Le deuxième point concerne l’activité réelle de la mère. Besoins organiques primaires de l'enfant en matière de chaleur et de confort psychologique Et etc. sont organisés et satisfaits extérieurement par l'attitude aimante d'une mère envers son enfant. La mère « attrape » avec son regard amoureux Etévalue tout ce qui a de la valeur, de son point de vue, dans la réactivité initialement désordonnée du corps de l’enfant et coupe doucement, progressivement, par une action aimante, tout ce qui s’écarte de la norme sociale. Ce qui est également important ici, c'est que les normes de développement existent toujours V sous une forme spécifique dans la société humaine, y compris les normes de la maternité. Ainsi, avec l'amour pour l'enfant, la mère, pour ainsi dire, sort l'enfant de la réactivité organique, de l'inconscience et le fait ressortir, l'attire dans la culture humaine, dans la conscience humaine. Freud a noté qu'« une mère apprend à aimer un enfant », elle met réellement son amour (attitude) dans le psychisme de l'enfant, puisque la mère (son image) est pour les sentiments et les perceptions de l'enfant le véritable centre de tous les actes, de tous les bénéfices et troubles.

Vient ensuite le prochain acte de développement, que l’on peut appeler acte principal conscience- Ce identification de l'enfant avec la mère, c’est-à-dire que l’enfant essaie de se mettre à la place de la mère, de l’imiter, de se comparer à elle. Cette identification de l'enfant à la mère est, semble-t-il, la première relation humaine. En ce sens, le primaire n’est pas une relation objective, mais une relation de conscience, une identification primaire à un symbole culturel. La mère fournit ici avant tout un modèle culturel de comportement social, et nous, personnes concrètes, seulement

Riz. 4.2. Développement de la conscience

Nous suivons ces modèles. Ce qui est important, c'est la mise en œuvre et l'activité active de l'enfant dans la reproduction de modèles de comportement humain, de parole, de pensée, de conscience, ainsi que l'activité active de l'enfant dans la réflexion du monde qui l'entoure et la régulation de son comportement.

Mais réaliser la signification d’un symbole ou d’un modèle culturel implique une couche de conscience rationalisée par celui-ci, qui peut se développer de manière relativement indépendante grâce au mécanisme de réflexion et d’analyse (activité mentale). Dans un sens, la conscience est le contraire de la réflexion. Si la conscience est la compréhension de l'intégrité de la situation et donne une image de l'ensemble, alors la réflexion, au contraire, divise ce tout, par exemple, cherche la cause des difficultés, analyse la situation à la lumière du but de l'activité. Ainsi, la prise de conscience est une condition de la réflexion, mais la réflexion est à son tour une condition pour une prise de conscience et une compréhension plus élevées, plus profondes et plus précises de la situation dans son ensemble. Notre conscience fait l’expérience de nombreuses identifications au cours de son développement, mais toutes ne se réalisent pas ou ne se réalisent pas. Ces potentialités non réalisées de notre conscience constituent ce que nous désignons habituellement par le terme « âme », qui est la partie principalement inconsciente de notre conscience. Bien que, pour être précis, il faut dire que le symbole en tant que contenu infini de la conscience est, en principe, irréalisable jusqu'au bout, et c'est une condition du retour périodique de la conscience à elle-même. De là découle le troisième acte fondamental de la conscience (« développement de la conscience ») : la conscience de son désir non réalisé. C'est ainsi que le cercle du développement se ferme et que tout revient à son début.

Il existe deux couches de conscience (V.P. Zinchenko).

je. Existentiel la conscience (conscience d'être), qui comprend : 1) les propriétés biodynamiques des mouvements, l'expérience des actions ; 2) images sensorielles.

P. Conscience réflexive(conscience pour conscience), comprenant : 1) le sens ; 2) sens.

Signification- le contenu de la conscience sociale, assimilé par une personne ; il peut s'agir de significations opérationnelles, de significations objectives, verbales, de significations quotidiennes et scientifiques - de concepts.

Signification- compréhension et attitude subjectives face à la situation et à l'information. Les malentendus sont associés à des difficultés à comprendre les significations. Les processus de transformation mutuelle des sens et des sens (compréhension des sens et sens des sens) agissent comme un moyen de dialogue et de compréhension mutuelle.

Au niveau existentiel de la conscience, des problèmes très complexes sont résolus, car pour un comportement efficace dans une situation donnée, il est nécessaire de mettre à jour l'image et le programme moteur nécessaire au moment, c'est-à-dire l'image de l'action doit s'adapter à l'image de le monde. Le monde des idées, des concepts, des connaissances quotidiennes et scientifiques est en corrélation avec le sens (de la conscience réflexive). Le monde des valeurs humaines, des expériences et des émotions est en corrélation avec le sens (conscience réflexive).

Le monde de l’activité industrielle, objective et pratique, est en corrélation avec le tissu biodynamique du mouvement et de l’action (la couche existentielle de la conscience). Le monde des idées, des imaginations, des symboles et des signes culturels est en corrélation avec le tissu sensoriel (de la conscience existentielle). La conscience est née et est présente dans tous ces mondes. L’épicentre de la conscience est la conscience de son propre « je ». Conscience : 1) naît dans l'être, 2) reflète l'être, 3) crée l'être. Fonctions de conscience : 1) réflexive, 2) générative

L'une des places centrales de la philosophie est occupée par l'analyse scientifique du problème de l'origine, de l'essence et du rôle social de la conscience.

La conscience et la matière sont deux types de réalité trouvées dans l'Univers. Les principaux courants philosophiques - le matérialisme et l'idéalisme - débattent depuis l'Antiquité de la question de savoir laquelle de ces réalités est primaire, initiale.

Du point de vue de l'idéalisme, la conscience est primordiale et plus fondamentale. Pour l'idéalisme subjectif, le monde est la totalité des sensations humaines ; pour l'idéalisme objectif, c'est une manifestation d'une substance spirituelle qui ne dépend pas de l'homme et excite la conscience humaine. L'idéalisme objectif ratifie que la conscience peut exister en dehors de l'homme - sous la forme de l'esprit divin qui a créé le monde, de l'idée absolue, de la volonté du monde, etc. En transformant la conscience, le spirituel en une essence indépendante et absolue, l'idéalisme crée une véritable explication scientifique de la conscience impossible. La conscience ne peut être comprise à partir d’elle-même, indépendamment de l’examen du monde matériel.

Du point de vue du matérialisme, les conditions préalables à l'émergence de la conscience se préparent progressivement ; au cours du processus d'évolution, la matière se développe. La conscience en tant que telle n'est caractéristique que de l'homme.

Déjà dans le matérialisme du XVIIIe siècle, des tentatives ont été faites pour argumenter scientifiquement en faveur de l'unité profonde de l'homme avec la nature vivante et inanimée. La conscience humaine ne se « déverse » pas dans le monde qui nous entoure, mais le développement de la nature prépare les conditions nécessaires à son émergence. L’émergence de la conscience n’est pas un saut aléatoire et soudain dans l’évolution de l’Univers.

Le point de départ de l'approche scientifique du problème de la conscience est la solution matérialiste à la question principale de la philosophie, la position du monisme matérialiste, qui ne reconnaît qu'une seule et unique réalité objective : la matière. De cette position, la conscience et tous les phénomènes spirituels ne doivent être analysés que comme des propriétés secondaires, des fonctions d'une matière hautement développée, inséparables d'elle.

Pour résoudre le problème de l'origine et de l'essence de la conscience, il est important de prendre en compte que par rapport à la matière, sa nature secondaire s'exprime sur plusieurs plans ou aspects : dans l'historique (la conscience est un produit du développement historique et de la complication de la matière ); fonctionnelle (en fonction d'un cerveau humain fonctionnant normalement, la conscience est secondaire ; épistémologique (par rapport à la réalité en tant que reflet idéal, la conscience est secondaire).

La pénétration dans la nature de la conscience, les schémas de son émergence et de son développement est l'un des problèmes les plus difficiles de la science. Malgré l'ampleur et l'intensité extraordinaires des changements dans le développement des connaissances scientifiques, des angles morts subsistent dans les sciences naturelles actuelles : les questions sur l'origine des êtres vivants à partir d'êtres non vivants n'ont pas été entièrement identifiées, le mécanisme de transformation des influences physiques en influences mentales processus, perceptions sensorielles en concepts abstraits.

L'émergence de la conscience a une longue histoire - c'est le résultat naturel du développement du monde matériel et de la nature. La matière, de par son activité interne, est capable de réveiller une infinie variété de phénomènes naturels. Dans la matière elle-même, dans ses propriétés fondamentales, résident les causes qui, en présence de conditions appropriées à la période désignée de son développement, conduisent nécessairement à l'émergence d'êtres pensants. La pensée ne peut pas être attribuée à toute la matière, mais en même temps elle ne peut être séparée de la matière. Dans la matière elle-même, il est nécessaire de voir une propriété capable de se développer à travers une série d'étapes jusqu'au niveau de conscience. conscience matière matérialisme idéalisme

Le mystère de l’origine de la conscience est le mystère de l’origine de l’homme, qui n’a pas été entièrement résolu. Il n’y a pas d’unité dans la compréhension de cette question, d’où les nombreuses théories différentes de l’anthropogenèse.

Représentants du concept abiogenèse Ils insistent sur l'émergence spontanée de la vie à partir de la nature inanimée pour diverses raisons - stress thermique, rayonnement géomagnétique intense, etc.

Les partisans du concept panspermie On pense que la vie n’est pas originaire de la Terre, mais qu’elle a été importée de l’espace – soit par accident, soit après la visite d’extraterrestres.

Continue d'être et même de développer avec succès et théiste le concept de l'origine de l'homme dans l'acte de création divine.

Théorie matérialiste de l'origine humaine - évolutionniste. Il existe également des divergences et des divisions ici :

1) théorie du travail (C. Darwin) - la condition principale de l'émergence de l'homme au cours de l'évolution était l'activité instrumentale générale, médiée par la parole ;
2) l’homme est le résultat d’une « erreur génétique »,échec du programme de développement évolutif de la nature ;
3) l'homme est finalement apparu bifurcations, un puissant saut qualitatif dans la nature, au cours duquel la conscience et une toute nouvelle espèce animale ont émergé - le sapiens domestique.

Selon, travail En théorie, la modification des conditions climatiques de la planète (rafraîchissement brutal) a conduit les primates thermophiles et herbivores à s'adapter à de nouvelles circonstances d'existence. Il y a eu une transition vers l'alimentation carnée, qui les obligeait à fabriquer et à utiliser des outils (et à tuer), le caractère collectif de la chasse a conduit à l'émergence d'un système de signes vocaux (d'abord sous forme de gestes et de sons, puis de langage ). Des modifications morphologiques commencent également à se produire chez les primates : ils se redressent, ce qui permet de libérer les membres antérieurs pour des actions plus actives avec les objets ; la structure de la main a changé ; le volume du cerveau a augmenté.

C'est l'activité de travail (outils) qui conduit à une modification qualitative des primates. Affectant activement ru À mais elle a appris à la tête à penser, et l'amélioration de l'activité instrumentale des gens a conduit à une amélioration de leur conscience. Pour le développement de la conscience, deux points inhérents à la création d'outils sont significatifs :

1) à la fin du processus de travail, on obtient un résultat qui était déjà dans l'esprit (dans la tête) d'une personne au début de ce processus, c'est-à-dire idéalement ;
2) l'utilisation régulière des outils et leur production systématique, l'accumulation (préservation) de l'expérience, des méthodes de fabrication et de travail avec eux supposent, et par conséquent, le transfert de cette expérience de génération en génération. Ainsi, le travail, la parole, l'activité collective conduisent à l'émergence de la conscience et de l'homme.

L’origine de la conscience, avec ses compréhensions variées – au sens large et étroit – s’explique de différentes manières.

La conscience au sens large et substantiel est éternelle, et donc la question de son origine dans la philosophie idéaliste ne se pose même pas. En ce sens, comme nous l’avons noté, il est proche du concept de Dieu, une situation dont l’apparition dans la religion et la philosophie religieuse n’est pas non plus discutée.

Mais lorsqu'on comprend la conscience au sens étroit comme une propriété de la matière, la question de son origine se pose inévitablement à partir de la matière.

Cette question s'est avérée très difficile en raison de l'opposition évidente entre la matière et la conscience, dont les phénomènes - sensations, perceptions, concepts et jugements - sont complètement opposés aux objets matériels, puisque, contrairement à eux, ils n'ont ni couleur, ni couleur. ni odeur, ni goût, ni aucune forme visible.

De la volonté de résoudre cette question difficile est née la théorie matérialiste de la cartographie. Dans cette théorie, l'émergence de la conscience est associée à la propriété universelle et fondamentale de la matière : la réflexion. qui existerait avec des propriétés de la matière plus célèbres telles que le temps, l'espace et le mouvement.

La cartographie en tant que propriété des systèmes matériels est comprise dans le processus d'interaction visant à reproduire les caractéristiques d'autres systèmes, en préservant leurs traces et leurs empreintes. Dans le cadre de cette théorie, la conscience agit comme la forme la plus élevée d'une telle réflexion.

Le premier niveau d'affichage dans la nature inanimée est reconnu comme des interactions physico-chimiques, et le second - avec la participation des organes sensoriels - des interactions biologiques.

Ainsi, selon les idées des matérialistes, la conscience est apparue sur la base de la propriété de réflexion en tant que propriété fondamentale de la matière, ainsi que sur la base de l'activité de travail et de la communication d'une personne avec d'autres semblables à elle. Ce dernier est particulièrement important pour la formation de la conscience humaine, car il s'enrichit particulièrement rapidement sur la base de toutes les formes d'activité sociale.

Les psychologues modernes, caractérisant la sphère de la conscience, remarquent tout d'abord que malgré toute l'harmonie apparente des approches idéalistes et matérialistes pour expliquer la nature de la conscience, chacune de ces approches a encore ses propres défauts.

Ainsi, selon les matérialistes, la conscience, comme de manière inattendue, « miraculeusement », sans raisons apparentes, surgit à la période désignée de formation de la matière vivante. De plus, le contenu de nos connaissances ne peut se réduire aux seuls résultats de l’affichage. Ceci est confirmé par le contenu de nos connaissances : il y a un rôle important dans celui-ci des connaissances acquises indépendamment du processus de réflexion, grâce à l'activité autonome et créatrice de la conscience elle-même. Le problème du substrat psychophysiologique de ces processus et de nombreux autres processus de conscience reste l'un des problèmes les plus complexes et non encore posés de la science psychologique.

En même temps, bien sûr, il existe de nombreux faits qui témoignent sans équivoque de la dépendance qui existe entre les processus cérébraux et mentaux, les phénomènes matériels et idéaux. Cette condition est l’un des principaux arguments en faveur du matérialisme. Mais cette relation ne confirme toujours pas que la formation du matériau est la cause de l'émergence et du développement de l'idéal.

Selon la remarque pleine d'esprit d'un des critiques du concept matérialiste du philosophe français Henri Bergson (1859-1941) : un manteau accroché à un cintre est relié au cintre et peut même se balancer avec lui, mais cela ne veut pas dire que le manteau et le cintre sont la même chose. Le matériau interagit avec l’idéal exactement de la même manière. Bien qu’ils ne soient pas liés les uns aux autres, comme l’indique la théorie de la cartographie, ils ne sont en aucun cas identiques les uns aux autres.

Mais la vision idéaliste, qui ratifie l'indépendance de l'idéal par rapport au matériel, est également confrontée à des problèmes lorsqu'il est nécessaire de clarifier les faits accumulés par la médecine moderne, la physiologie et la psychologie sur la relation entre les processus mentaux, les états physiques d'une personne et le fonctionnement. de son cerveau.

Par conséquent, aujourd’hui, certains établissements de conscience tentent de combiner d’une manière ou d’une autre ces deux approches opposées, ce qui se manifeste, par exemple, dans la définition synthétique suivante :

La conscience est le niveau le plus élevé de réflexion humaine de la réalité, si la psyché est analysée à partir d'une position matérialiste, et la forme humaine réelle du principe mental de l'être, si la psyché est considérée à partir d'une position idéaliste.

Cependant, il est indéniable que cette définition souffre d’incertitude et d’incohérence.

La conscience est la forme la plus élevée de réflexion mentale et d'autorégulation, qui ne caractérise que l'homme en tant qu'être socio-historique, se développe dans le processus de communication, est médiatisée par la parole et vise à la réorganisation de la réalité ; lié à la conscience de soi, orienté vers le monde intérieur du sujet.

Et enfin, si le centre, le noyau de toute la psyché humaine est reconnu comme l'organisation du meilleur comportement de l'organisme pour satisfaire les besoins de l'individu, alors la conscience avec sa fonction principale de « réflexion » s'avère n'être que le période initiale du fonctionnement du psychisme, et non son niveau le plus élevé, comme il semble dans la définition précédente.

Avec cette compréhension, la tâche la plus importante de l’ensemble de la psyché, y compris de la conscience, est d’organiser un comportement opportun pour répondre au besoin choisi par l’individu, qui est pertinent pour lui en ce moment.

Pour comprendre l'essence de la conscience, qui est révélée par les définitions ci-dessus, il convient de garder à l'esprit qu'elles parlent spécifiquement de la conscience, comme l'une des parties structurelles de la psyché, et non de la psyché dans son ensemble. La conscience et la psyché sont proches, mais le contenu des concepts n'est pas le même, même si dans la littérature philosophique et parfois psychologique, leur identification illégale passe inaperçue.

Il convient également de prendre en compte que les définitions ci-dessus de la conscience tentent uniquement de mettre en évidence son essence, sa propriété principale, mais n'épuisent pas toute la richesse de son contenu. Le contenu est toujours plus riche que l'essence. Par conséquent, l’opinion selon laquelle toute définition de l’essence est constamment « boiteuse » est correcte. Afin de surmonter cette « boiterie », l'insuffisance de toute définition, celles-ci sont généralement complétées par des caractéristiques d'autres propriétés, non fondamentales, mais les plus importantes de l'objet. ainsi qu'une description de la structure, c'est-à-dire les parties dont ils sont composés.

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