Dozhinki (vieux russe – mettre la pression) (dozhin, dozhni, pozhinki, pozhinalki, vyzhinki, obzhinki, obzhatka, opozhinki, spozhinki, vspozhinki, Spozhinitsa, Spozhin, Gospozhinki, Gospozhki, Uspenie, Uspenshchina, jour de la Dormition) - le dernier jour de la récolte ( Le plus souvent, les dozhinki étaient programmés pour coïncider avec la Dormition de la Vierge Marie ou du Troisième Sauveur, au cours de laquelle des actions rituelles et magiques étaient accomplies, marquant l'achèvement de la récolte). Le repas de fête en l'honneur de cet événement s'appelait de la même manière.
"Récolter" - terminer la récolte, finir le pain. Gospozhinki (Ospozhinki) de "Maîtresse", c'est-à-dire "Dame" (Vierge Mère).
Les Obzhinki sont principalement caractéristiques des traditions slaves orientales et occidentales ; chez les Slaves du sud, la fête de la fin de la récolte des céréales est décalée vers la période du battage des céréales.
Les peuples slaves ont d'abord célébré Zazhinki (le début de la récolte, le jour de la première gerbe). Dozhinki était célébré plus magnifiquement - le jour de la fin des récoltes, la fête de la dernière gerbe, qui tombait à la mi-août, à l'occasion de la Dormition de la Bienheureuse Vierge Marie (selon l'ancien style le 15 août).
Passer du temps
Les Dojinki étaient célébrés en fonction du climat et du terrain à des moments différents : chez les Slaves de l'Est, les Objinki étaient souvent programmés pour coïncider avec l'Assomption, en Sibérie, ils coïncidaient avec la fête de l'Exaltation (Zdvizhenye). En Poméranie polonaise - sur St. Lawrence (10 août), chez les Lusaces et les Cachoubes - sur St. Barthélemy (24 août). Les Bulgares et les Serbes célébraient souvent le battage fin septembre. Parmi les catholiques slaves occidentaux, cette journée était souvent associée soit à la fête de l'Assomption de la Vierge Marie (polonais : Święto Matki Boskiej Zielnej, 15 août), soit à l'équinoxe d'automne (23 septembre).Dans un certain nombre d'endroits, Obzhinki a eu lieu deux fois : la fête à l'occasion de la récolte du seigle était appelée en Pologne (Warmie, Mazurie) plon (une forme plus ancienne), et après la collecte de tous les grains du champ - okrezyie et dozynki. Dans certaines régions d'Ukraine et de Biélorussie, Obzhinki (Dozhinki) n'était célébré qu'à la fin de la récolte d'hiver, dans d'autres, seulement à la fin de la récolte de printemps.
A Zaonezhye, dans certains villages, les jeunes ont célébré la fin des récoltes le 8 (21) septembre, se rendant dans les îles pour célébrer la fête.
Les rituels préalables à la récolte étaient effectués à la fois après la fin des récoltes d'hiver et de printemps, parfois lors de la récolte d'autres plantes (par exemple le lin). Les principaux éléments du rituel prezhinochny étaient répandus parmi tous les Slaves orientaux et étaient les suivants.
La dernière gerbe est récoltée en silence, pour ne pas perturber « l’esprit des champs » qui s’y déplace. Selon une ancienne coutume, une petite partie des épis de maïs non coupés était laissée sur le champ récolté, les attachant avec un ruban - ils enroulaient une "barbe" - pour les géants, Veles, Nikola, Elie le Prophète. Ce bouquet, appelé « barbe », « chèvre », « kozulka » ou « tresse », était « bouclé », « essoré » ou noué de diverses manières.
Le rituel du « friser la barbe »
Le rituel du « friser la barbe » repose sur l'idée de l'esprit des champs se cachant dans la dernière gerbe non récoltée.Dans la version la plus ancienne et la plus répandue, les tiges des plantes étaient brisées et pliées en arc de cercle de manière à ce que les épis entrent en contact avec le sol (Vologda, Novgorod). Parfois, le paquet était pressé au sol avec des pierres (Smolensk). Dans certains cas, les extrémités des épis étaient enfouies dans le sol, parfois avec un morceau de pain (russe occidental). Plier les oreilles vers le sol pourrait être combiné avec leur torsion en corde (nord-est de la Russie). « Friser une barbe » signifiait la tordre avec une corde, la plier, lui donner une forme ronde. Dans ce dernier cas, réalisez une couronne sans couper les plantes. Il est connu de boucler une barbe en un ou plusieurs anneaux.
En plus de celles en forme de corde, les « barbes » étaient réalisées sous la forme d'une « tresse » (« tresse »). "Une tresse pour la Vierge Marie - pour la récolte de l'année prochaine" (Kostroma). La barbe - tresse (beauté) était représentée comme un symbole féminin et était associée au motif de la cérémonie de mariage.
Dans les versions ultérieures du rituel, un bouquet de tiges non compressées était noué avec un nœud (moins souvent - trois nœuds), noué au sommet, près des oreilles, avec des tiges, de l'herbe, une ceinture, du fil rouge ou un ruban. Les tiges non récoltées formaient un cercle dont les tiges au milieu étaient récoltées pour la dernière gerbe rituelle (voir Gerbe Dozhinochny). Les tiges non compressées de la « barbe » ronde, nouées au sommet, formaient un belvédère. Souvent, la « barbe » était décorée de fleurs (Arkhangelsk) ; dans les régions du nord de la Russie, de vieux chapeaux et des souliers de liber étaient utilisés pour décorer la « barbe ». Parfois, les épis de maïs au-dessus du nœud étaient coupés et placés dans la dernière gerbe.
La « barbe bouclée » pouvait être recouverte sur le dessus d'une gerbe spéciale, qui portait les noms : « poupée », « cagoule », « chapeau ». La gerbe était fabriquée à partir du même grain que la « barbe » et était placée dessus avec les oreilles tournées vers le bas (Vologda, Ieniseisk, Kostroma, district de Nerchinsk en Sibérie). Cette version de la « barbe » s'est formée sous l'influence du rituel de la « gerbe de récolte » développé dans ces lieux.
De plus, la "barbe" pouvait être recouverte de paille ou d'épis de maïs (Vologda, Viatsk, Kostroma, Novgorod), qui était un revêtement de sol appelé "gumeshko", "aire de battage" (Vyatsk) ou une clôture appelée " cour" (Kostroma). Parfois, le sol était perçu comme un lit pour Élie ou le Christ, puis les bottes d'épis coupées étaient disposées en quadrilatère, orientées vers les points cardinaux. "Qui parle au Christ sur sa barbe, et qui parle au Christ sur son lit. S'il est fatigué de marcher, lui, père, pourrait vouloir s'allonger, il pourrait même s'allonger sur ma paille" (Vladimir). Ils fabriquaient également un revêtement de sol en forme de cercle - une «tasse», disposant des épis de maïs au soleil (Vologda, Novgorod), moins souvent ils fabriquaient un revêtement de sol à partir de fleurs (Pinezh).
Dans les provinces du nord-est, après avoir terminé les travaux sur le terrain, sur la dernière bande, ils ont placé une croix verticale faite de seigle, d'avoine et d'orge et l'ont recouverte de flagelles provenant des mêmes tiges (Vyatka), appelée barbe - "chapelle ».
Le rituel du « curling de la barbe » était exécuté par l'aîné des faucheurs, ou par une femme jouissant du respect universel. Cette action magique s'est déroulée dans une ambiance solennelle dans le respect de certaines règles. Ainsi, les « volotki » (tiges) « s'enroulaient » au soleil ; il était interdit de toucher la « barbe » avec les mains, elle était donc « essorée » en enveloppant la main dans une manche de chemise ou un tablier. La main couverte servait de symbole de richesse et d'abondance, et la main nue - de pauvreté ; et en plus, pour que la force du grain ne disparaisse pas au toucher, mais reste dans les épis eux-mêmes.
Désherbage de la barbe et autres actions rituelles
En plus de la confection rituelle de la « barbe », le rituel prezhin comprenait le désherbage de la « barbe », le creusement de la terre entre les épis de maïs et le semis des céréales (russe occidentale), la marche autour de la « barbe » (russe du nord), arroser la barbe avec de l'eau, et verser les gars aux abords du village, les moissonneurs revenant des récoltes, se lavant les mains ; culbutant (roulant) sur le sol, chaume ou oreilles « recourbées ».Cela comprenait également diverses actions avec des faucilles. Ils auraient pu être placés autour de la « barbe » (russe du sud), c'est-à-dire enfermez comme par magie la « barbe » dans un cercle ; verser de l'eau. Si la faucille ne lui coupait pas les mains pendant la récolte, il était « récompensé ». La récompense pour la faucille était qu’il était « marié ». La coutume du « mariage de la faucille » était pratiquée de différentes manières. La faucille, partant du manche, était enveloppée d'épis de seigle ou de blé de sorte que, adjacents à la pointe de la faucille, ils semblaient en couler. Après cela, ils piquèrent le sol à plusieurs reprises avec une faucille. Dans une autre version, soit toutes les faucilles participant à la récolte, soit la faucille de la faucheuse la plus âgée qui l'avait enveloppée, étaient enveloppées dans le dernier invité compressé. Lorsque la faucille enveloppée dans les épis était fermement pressée contre le sol, la faucheuse arrachait les épis avec les racines, les élevait bien au-dessus de sa tête et disait : « Naître et vivre, ne passe pas à cette année-là ! ou « naître ainsi cette année-là » (Moscou).
Voyance
De plus, la bonne aventure était réalisée à la « barbe frisée ». Ainsi, l'aînée des faucheuses s'assit par terre face à la « barbe », récupéra les faucilles de toutes les femmes, les prit par les manches et les jeta par-dessus sa tête. En même temps, chaque femme se demandait si elle et sa famille vivraient assez longtemps pour voir la prochaine récolte. Une faucille enfoncée avec son extrémité dans le sol en direction de l'église préfigurait la mort ; la faucille qui tombait le plus loin de la « barbe » parlait d'une longue vie (Ryazan). Ils pouvaient aussi deviner à partir des grains de la nouvelle récolte. Ils disaient : "Ils venaient chez ce propriétaire pour acheter et emprunter ! Celui qui mange des céréales, s'il est une fille, se marie ; s'il est un homme, se marie ; s'il est une femme, donne naissance à un enfant ; s'il est une vache, donne naissance" à une génisse ; si c’est une brebis, amenez des jumeaux ! » (Vologda).Repas rituel
La préparation d'une friandise symbolique peut être considérée comme un rituel distinct. Un morceau de pain et de sel était posé sur une pierre placée à l'intérieur des oreilles de la « barbe », représentant une table recouverte d'un morceau de linge - une « nappe », ou simplement sur un tissu étalé au sol. Parfois, le pain était attaché à la « barbe ».L'ensemble des rituels préalables à la récolte s'est terminé par un repas de fête dans la maison du propriétaire de la récolte. Parfois, cela s'accompagnait de l'introduction de la dernière gerbe dans la maison (voir gerbe Dozhinochny) et de la présentation au propriétaire d'une couronne tissée d'épis de blé (Smolensk). Les principaux plats rituels des dojinkas étaient : le « salamat » - une bouillie épaisse à base de flocons d'avoine avec du saindoux et du beurre (russe du nord), qui, selon les croyances populaires, contribuait à la fertilité des céréales de l'année suivante ; "dezhen" - flocons d'avoine mélangés avec du lait aigre ou de l'eau (Arkhangelsk, Perm); tartes au porridge, œufs brouillés (pour les Russes du nord - pozhnalnitsa), crêpes, bière, vin et miel.
Chansons et complots de Dojine
Les rituels précédant la récolte étaient accompagnés d'incantations et de chants de récolte exécutés à différents moments du rituel. Pendant le « curling », les Brody ont chanté :"On tresse déjà, on tresse une barbe
Chez Gavrila poly,
Boucler la barbe
Chez Vasilyevich et sur le large,
Chez Vasilyevich, oui, sur un large.
Sur les grands champs,
Sur de larges rayures,
Oui, vers les hautes montagnes,
Sur les terres arables noires,
Pour les terres arables. »
Ou:
"Peser, tisser, barbe,
Barbe, pends-toi,
Susek, fais le plein !"
(Nekrylova A.F. 1989. P. 315 - 316).
Dans les complots et les phrases visant à obtenir une bonne récolte l'année prochaine, il était dit : "Voici une barbe pour toi, Ilya ! Donne-nous du seigle et de l'avoine pour l'été !" ou "Voici une barbe de paille pour toi, Ilya, et l'année prochaine donne-nous beaucoup de pain!" (Kostroma ; Zavoiko K. 1917. P. 16-17) ; « Une barbe pour Nikola, une tête pour le cheval, un morceau de gâteau pour le laboureur, un papa pour la femme et une bonne santé pour les propriétaires » (Novgorod.. ; Gerasimov M.K. 1900. N° 3. P. 133) ; « Flor da Laurus, viens nourrir le cheval » (Vologda ; Zelenin D.K. 1999. P. 67) ; « Egory, viens, amène le cheval, nourris nos chevaux, nourris les moutons et nourris la vache ! (Moscou ; Zernova A.B. 1932. P. 33).
Tout en versant de l'eau sur les faucheurs, une chanson fut chantée :
"L'oreille est allée au champ,
Pour le blé blanc.
Naître pour l'été
Seigle à l'avoine,
Avec du tétras
Avec du blé.
De l'oreille - poulpe,
Du grain - tapis,
Tarte demi-céréales.
Naître, naître,
Seigle à l'avoine!" (Korinfsky A.A. 1995. P. 339).
Et pendant le repas de fête ce qui suit :
« Petrouchka, cher monsieur !
Éliminez votre essaim !
Remplissez-nous suffisamment.
Asseyez-moi à table.
Fais-moi m'asseoir à table,
Apportez-moi de la bière et du miel !
Tu me donnes à boire, je récolte, -
Je vais chanter cette chanson."
(Nekrylova A.F. 1989. P. 317).
A la fin de la journée, la dernière chanson retentit :
"Nous avons vécu, nous avons vécu,
Les petits se sont rencontrés
La vache a commencé
Les flocons d'avoine ont fleuri
Les invités ont eu droit à
Nous avons prié Dieu !
Pain, grandis !
Le temps, vole, vole -
Jusqu'au nouveau printemps,
Jusqu'au nouvel été,
Jusqu'au pain nouveau!"
(Korinfsky A.A. 1995. P. 340).
"Barbe"
Le principal objet rituel des rites pré-zhin - la « barbe » - était perçu comme une « petite gerbe » ou « des bouts de paille avec des épis de maïs » ; La racine indo-européenne de ce mot désignait le concept de « végétation ». Le nom « barbe » est connu sous le nom de « chèvre » ou « kozulka ». Ils disaient : « manger une chèvre » (Ryazan). En russe, le mot « chèvre » désignait toute partie de la bande qui tombait entre les mains d'un seul faucheur. Sur l'Angara, la « barbe » était appelée « uru » (Makarenko A.A. 1993. P. 61). La « barbe » était attribuée à Dieu (barbe de Dieu), au Christ (barbe du Christ), au Sauveur (barbe pour le Sauveur), à la Mère de Dieu (tresse de la Mère de Dieu, barbe de l'Intercession de la Très Sainte Théotokos ( voir Intercession de la Théotokos); divers saints : Élie le Prophète (voir. Jour d'Élie), Saint-Nicolas (barbe de Nikolin) (voir Jour de Saint-Nicolas), Saint-Blaise (Volos/Veles) (voir Jour de Vlas), St Flore et Laurus, Kozma et Damian (voir Kuzma et Demyan), Sainte-Hélène (Hélène à la broche) (voir Olena-Flax), Yegory le Victorieux (voir Jour de Saint-Egoryev) et a été interprété comme un sacrifice pour eux. Dans certaines interprétations, la « barbe » était dédiée au propriétaire du champ ou aux esprits du champ (minuit, homme de terrain).Cette coutume remonte à l’époque païenne, lorsque les paysans croyaient que les esprits des champs vivaient dans les champs. Selon d'anciennes légendes slaves, les récoltes en dépendaient. En se précipitant dans les airs, les fleurs des champs descendent sur la terre comme les graines fertilisantes de la pluie et, dans les entrailles maternelles de la terre, elles se transforment en diverses céréales. Lors de la récolte des céréales, certains de ces bons esprits, afin d'hiverner directement dans leur champ natal, se cachent dans les épis de maïs qui restent sur la racine.
D’autres ouvriers agricoles tombent dans la gerbe de récolte ; C’est pourquoi il jouit toujours d’un tel honneur – pas moins que lors du dîner de la fin du mois dernier.
Selon la croyance populaire, l’observance de cette ancienne coutume, léguée par les ancêtres, assurait des pluies fertiles pour le printemps et l’été à venir.
Le rituel du « friser la barbe » rappelait le rituel du bouclage des bouleaux. Faire une couronne à partir de la « barbe » préservait le pouvoir fertile du grain qui s'y trouvait, et plier les épis vers le sol, les enterrer et semer des graines de la « barbe » servait à restituer à la terre les forces qui en étaient sorties. dans les épis de blé. Enterrer du pain et du sel dans le sol était considéré comme une alimentation supplémentaire de la terre pour lui donner de la force lors de la culture d'une future culture. Laisser du pain sur une pierre ou un tissu à l’intérieur des oreilles d’une « barbe » est une préparation remarquable à un repas ou à un sacrifice.
D'autres éléments du rituel prezhinochny avaient également un caractère magique. Désherber la « barbe » et laver les mains des moissonneurs après la récolte permettait d'assurer la « pureté » des récoltes de l'année suivante ; arroser les « barbes » avec de l’eau et arroser les moissonneurs évitait la sécheresse. Les objets associés au rituel « barbe » avaient également des propriétés magiques. Ainsi, une pierre trouvée sous les oreilles d'une « barbe » était utilisée pour soigner les maux de dents (Novgorod).
Vyjanka
À la fin de l'été, dans une ferme où il reste encore un champ non récolté, le battage est terminé (c'est-à-dire avec des bénévoles).La seule récompense pour ceux qui venaient au « squeeze » était un régal. Il avait été annoncé à l’avance qu’un tel aurait une « pression ». Les femmes se sont volontiers tournées vers le « squeeze », c'est-à-dire l'occasion de s'amuser au milieu des travaux des champs, et de s'apporter une aide similaire. Ils ont travaillé avec des chansons et des blagues, s'encourageant mutuellement. Le succès du travail fut si grand que d'autres laissèrent une bonne moitié de toute leur récolte à la récolte. En 1893, dans la province de Kostroma, F. M. Istomin a enregistré une chanson « Pomochan » plutôt intéressante dans la vie de tous les jours :
Tu es notre maître, tu es le maître,
Maître de toute la maison !
J'ai réussi, monsieur, propriétaire,
Buvez et buvez de la bière chez nous !
J'ai fumé, monsieur, propriétaire,
Zelenova, frères, du vin !
On s'en fiche, maître,
Votre bière et votre vin !
Cher monsieur et maître,
Conversation festive avec les invités !
Dans la conversation, maître,
Les bonnes personnes sont assises
Les fables se racontent, elles parlent,
Ils parlent bien...
Autres rituels
Ce jour-là, le bétail et tout ce qui pousse dans les champs, ainsi que les fleurs, étaient sacrés.Un grand événement dans la vie de la jeunesse paysanne des provinces de Tambov et de Riazan a été l'habillage de la première ponyova pour les filles de 14 à 15 ans à l'Assomption. Pour ce rituel, il n'y avait que trois fêtes par an : Pâques, Semik-Trinité et Assomption. Le fait de revêtir la première ponyova pour Pâques et la Trinité a donné l'occasion aux ponyova de participer aux danses rondes inaugurales du printemps et de l'été, en mettant la ponyova à l'Assomption - lors des rassemblements de jeunes d'automne.
En Polésie, « pour les dozhynki, on sert un quart de vodka et un coq ; ou un coq, des œufs brouillés, du poisson et un cochon ; il faut servir le coq ». Dans la ville sacrée des Slaves baltes, Arkona, une énorme tarte était préparée pour le dozhinki, et avant la fête, le prêtre se cachait derrière et demandait aux personnes rassemblées s'ils pouvaient le voir et, ayant entendu dire qu'ils ne pouvaient pas le voir, souhaitait tout le monde que l'année prochaine, ils ne pourraient pas non plus le voir à la récolte du pain.
Après la messe de l'Assomption, des images furent levées dans les villages. Le cortège s'est dirigé vers le terrain. Ici, sur une large frontière, une prière d'action de grâce a été chantée à la Mère de Dieu, la Dame des grains des champs.
Lors de la fête de la Dormition de la Bienheureuse Vierge Marie, la Russie rurale a l'habitude de consacrer du pain nouveau. Cela se produisait à la messe, lorsque chaque bon hôte apportait avec lui à l'église une miche de pain nouveau fraîchement sortie du four. Avant de rentrer de l’église avec lui, personne n’en mangeait une miette, tout le monde attendait le « morceau sacré ». Et après avoir mangé, le reste du pain était soigneusement enveloppé dans une toile propre et placé sous l'icône. Les personnes malades en étaient soignées toute l'année avec des morceaux, croyant au pouvoir curatif du pain consacré. Il était considéré comme un grand péché de laisser tomber ne serait-ce qu'une petite miette d'un tel pain sur le sol, et plus encore de la piétiner.
Dans le nord, il était de coutume de servir des flocons d'avoine à la table de fête du jour de l'Assomption. Les femmes le mangeaient, le louaient et parlaient de la récolte passée. Les filles ont chanté des chansons adaptées à l'occasion lors de la soirée de l'Assomption. Et les vieillards calculaient et calculaient la récolte. Les enfants étaient bruyants autour des ruines jusque tard dans la nuit, passant du temps à jouer à des jeux amusants.
Avec la rupture du jeûne à l'Assomption, les rassemblements d'automne commencent dans les villages. Le temps presse : les jeunes sont sur le point d'attendre l'Intercession pour se marier. Il est d'usage de n'envoyer des entremetteurs que deux semaines après Spozhinki. Et on sait depuis l’Antiquité que « le premier entremetteur montre le chemin aux autres ». C'est pourquoi les beautés du village commencent à chercher des prétendants après la Dormition. "Tu n'auras pas le temps de t'occuper de la région de l'Assomption, tu devras passer l'hiver en fille !" - La sagesse populaire avertit la fille rouge à travers la bouche d'un vieux proverbe tiré de la vie paysanne, étroitement lié au travail des champs et rappelant fermement que : "Dans le monde blanc de Dieu, tout a son heure".
Dans certains endroits, des commémorations pour les morts ont eu lieu lors de ces jours « d'automne », comme le samedi Dmitrievskaya ou d'autres jours commémoratifs.
L'ensemble des rituels préalables à la récolte visait à préserver la puissance végétale de la récolte récoltée sur le terrain, ce qui assurait la continuité des récoltes, le lien entre ce qui avait déjà été cultivé et la récolte de l'année suivante, c'est-à-dire pour assurer la puissance fertile de la terre.
Nuits de Rowan
Pour plus d'informations sur ce sujet, voir : Rowan Night.A partir de ce jour, il y a des « nuits du sorbier ». Une entrée intéressante faite en Polésie sur les nuits du sorbier est donnée par Cheslav Petkevich. "La Nuit des Rowan se déroule entre les Très Purs (15/08-09/09 selon l'Ancien Style) et à Dieu ne plaise qu'elle surprenne un pauvre homme près de la forêt. Les Peruns frappent les uns après les autres, une terrible averse tombe et là Il n'y a nulle part où se cacher, et la Bliskavitsa bat et bat, semble-t-il, "Si toute la lumière est en feu. Cette nuit-là, le tétras du noisetier (tétras du noisetier) se dispersera dans toute la forêt, alors vous devrez vivre seul. C'est pourquoi cette nuit s'appelle la nuit du sorbier.
Dictons et signes
Selon un vieux dicton : « Le soleil s'assombrit à l'Assomption ! », l'expérience rurale dit donc que « Labourer avant l'Assomption est une récolte supplémentaire ! » et ajoute : « Cet hiver, trois jours avant l'Assomption et trois jours après l'Assomption!" Le signe populaire qui met en garde le laboureur contre les retards dans les travaux des champs n'est que dans de rares cas non justifiés dans la pratique.« Poly dazhynochki, ў mi radzinochki » (forêt). Le début du Young Indian Summer ou Young Summer (le véritable été indien commence le 29 août (11 septembre)). Le jeune été indien est fou – attendez-vous à du mauvais temps pour le vieux. Le jeune été indien commence, le soleil s'endort. Adieu l’Assomption, bienvenue l’automne. De la Trinité à la Dormition, il n'y a pas de danses en rond. "Percha la Très Sainte est arrivée - la jeune fille éloquente est debout" (ukrainien). Tant après le premier qu'après le deuxième Très Pur, il est d'usage d'envoyer des entremetteurs : « La vieillesse au Très Pur - avec éloquence dans la maison » (ukrainien). Le Très Pur est venu - l'impur porte les marieurs (ukrainiens). Labourer jusqu'à l'Assomption - presser un foin supplémentaire. À l'Assomption, marinez les concombres, à Sergius, hachez le chou. En automne, le moineau boit aussi de la bière. "Spazh" - pain dzyazha" (biélorusse). "Prsha sème la vie et aide les autres" (ukrainien). "Prsha le Très Saint sème le vivant, arrose l'autre de neige, le troisième le recouvre de neige" (en ukrainien). Le jour de l'Assomption, par temps chaud, il est considéré comme un grand péché de marcher pieds nus (nord). L'hiver ceci trois jours avant la Dormition et trois jours après la Dormition (sud).
Wikipédia
Musée ethnographique russe
DOZHINKI (obzhinki, otzhinki ; maîtresses, ospozhinki - du jour de la maîtresse, Dormition), un ensemble de rituels associés à la fin des récoltes chez les Slaves. Les Dozhinki étaient programmés pour coïncider avec les jours fériés les plus proches, chez les Russes plus souvent à la Dormition. Généralement combiné avec de l'aide et effectué en alternance avec différents propriétaires. Les principaux rituels visaient principalement à assurer la fertilité des champs et la force des moissonneurs. Les faucheurs se roulaient dans le chaume, jetaient des faucilles (souhaitant parfois en même temps leur avenir), le faucheur senior « enroulait » (« se disputait ») la « barbe » (russe - chèvre, kozulka, tresse, tchèque - stodola, Polonais - pshepyurka, kokoska, etc. ; un tas d'épis de maïs non compressés, pliés au sol, tordus en corde, tressés, etc.). La « barbe » était labourée, recouverte de pierres, de faucilles, saupoudrée de sel, arrosée, une danse en rond était dansée autour d'elle, les gens sautaient dessus, roulaient dessus, racontaient l'avenir dessus, etc. Chez les Biélorusses, un type particulier de chants pré-jin (chants de barbe, barbe), souvent de nature obscène, est associé au rituel de la « barbe » ; les personnages principaux sont une chèvre et une caille, que les faucheurs chassent du champ (d'où le nom de la « barbe » - « chèvre » et « caille »). "Barbe" était associée au personnage - le patron de la récolte ("Dieu", Grand-père, Chèvre, Élie le Prophète, etc.).
En plus du symbolisme de la fertilité du culte, un certain nombre de caractéristiques reliaient les dozhinki aux rituels de mariage (voir Mariage). Ainsi, la procession du champ à la maison du propriétaire était dirigée par l'un des faucheurs (ukrainien - jeune, princesse, biélorusse - baginya, talaka, etc.) avec une couronne des derniers épis avec des fleurs, des rubans, des fruits, etc., parfois habillé en forme de gerbe. Le cortège a interprété des chansons avec une prédominance d'airs de danse et de thèmes de mariage. S'ils rencontraient un homme en chemin, l'interprète principale lui déposait sa couronne ; Après avoir payé la rançon, il a été libéré. Chez les Slaves occidentaux, le rôle principal pouvait être joué par un couple représentant les mariés ; les faucheurs les accompagnaient comme des garçons d'honneur à un mariage. Le propriétaire ou l'hôtesse rencontrait les faucheurs sur le porche, on leur remettait une couronne, qui était placée dans le coin rouge (accrochée au-dessus de la porte, etc.) et conservée jusqu'à la prochaine récolte ; parfois, les grains de la couronne de récolte étaient ajoutés aux graines ou utilisés dans les rituels de Noël : ils en faisaient du pain de Noël, le donnaient à manger au bétail ou à la volaille, etc. en Pologne, la couronne de récolte était souvent bénie dans l'église. Chez les Russes, les Bulgares et les Slaves occidentaux, des rituels similaires étaient pratiqués avec la dernière gerbe (obzhinok, faucheuse, homme de paille, garçon d'anniversaire), parfois habillée sous la forme de poupées féminines et/ou masculines (parfois différents types de céréales étaient utilisés). , par exemple, une poupée masculine était fabriquée à partir d'avoine, une poupée femelle - à partir de seigle), appelée « Ivan et Marya », « Solokha et Ovsei », « Grand-père et Baba », etc. Les dojinkas se terminaient par une friandise dans la maison du propriétaire (la faucheuse), le plat principal étant de la bouillie «ozhinnaya», du pain spécial, en Sibérie - salamat, etc. Dans certains endroits, les dojinkas duraient une semaine. Un certain nombre de rituels rapprochent les dozhinki de Maslenitsa : une poupée fabriquée à partir d'une gerbe était transportée dans le village puis noyée dans la rivière ou brûlée, dispersant les cendres dans le champ (parfois elle était conservée jusqu'à l'année suivante, lors d'une sécheresse, elle a été porté lors d'une procession religieuse, etc.); les jeunes mariés rendaient visite à leur beau-père pendant la semaine précédant le mariage ; Chez les Slaves de l'Ouest et du Sud, un coq était sacrifié pour le dojinki (parfois sous la forme d'un jeu rituel), etc.
Lit. : Chansons de la vie. Minsk, 1974 ; Ternovskaya O. A. « Barbe » // Antiquités slaves. M., 1995. T. 1 ; Usacheva V.V. Couronne de récolte // Ibid.; Vinogradova L.N., Usacheva V.V. Récolte // Ibid. M., 1999. T. 2 ; Vinogradova L.N. Chansons de récolte // Ibid.; Usacheva V.V. Obzhinki // Ibid. M., 2004. T. 3.
Adieu à l'été a commencé avec Le jour de Semenov -à partir du 1er (14) septembre. La coutume d'accueillir l'automne était répandue en Russie. Cela a coïncidé avec l’été indien. Célébré à la mi-septembre Automne. Tôt le matin, les femmes se rendaient au bord d'une rivière ou d'un étang et rencontraient Mère Osenina avec du pain rond aux flocons d'avoine.
Le peuple russe avait une merveilleuse tradition des soi-disant « choux », ou « choux », lorsqu'après la récolte du chou, les propriétaires invitaient les gens à leur rendre visite. Les voisins sont venus à la maison, ont félicité les propriétaires pour une bonne récolte, puis ont haché le chou et l'ont salé avec des chansons spéciales dédiées à cet événement. Travailler ensemble était toujours plus réussi, plus joyeux et plus réussi.
A la fin des travaux, un repas commun était organisé, pour lequel de la bière était brassée à l'avance et des tartes au chou étaient cuites. Lors de ce repas, les femmes ont promis de toujours s'entraider et d'être ensemble dans la peine et dans la joie.
Ainsi, le travail et la vie quotidienne, la vie quotidienne et les vacances étaient étroitement liés, favorisant l'unité des personnes et leur unité.
Parmi les vacances agricoles d'automne, il faut noter le début des vendanges - des piqûres, et sa fin - dojinki.
Zazhinki et dozhinki sont les fêtes agricoles les plus importantes. De nombreux chercheurs sur la vie russe racontent comment ils ont été réalisés en Russie. « Le matin, les zazhinshchiki et les zazhinshitsy sortaient dans leurs enclos », écrit A.A. dans son ouvrage. Corinthien, - le champ était fleuri et tacheté de chemises de paysans et de foulards de femmes,... des chants vivifiants résonnaient de frontière en frontière. Dans chaque enclos, l'hôtesse elle-même marchait devant tout le monde avec du pain, du sel et une bougie.
La première gerbe compressée - « zazhinochny » - était appelée « gerbe d'anniversaire » et était séparée des autres ; le soir, la femme qui l'avait acheté l'a emmené, l'a accompagné devant sa maison, l'a amené dans la cabane et a placé l'enfant fêté dans le coin rouge de la cabane. Cette gerbe se tenait - jusqu'aux dojinki... Aux dojinki, une « collecte de fonds mondaine » était organisée dans les villages, ... ils préparaient une tarte à partir de farine nouvelle... et célébraient la fin de la récolte, accompagnés de des rituels spéciaux qui lui sont dédiés. Les moissonneurs parcouraient tous les champs récoltés et ramassaient les épis restants non coupés. De ce dernier était tordue une couronne, entrelacée de fleurs sauvages. Cette couronne a été placée sur la tête d'une belle jeune fille, puis tout le monde s'est dirigé vers le village en chantant. En chemin, la foule s'est accrue avec l'arrivée des paysans. Un garçon marchait devant tout le monde avec la dernière gerbe dans les mains.
Les dozhinki ont généralement lieu lors de la célébration des trois Sauveurs. A cette époque, la récolte du seigle est terminée. Les propriétaires, ayant terminé la récolte, portèrent la dernière gerbe à l'église, où ils la consacrèrent. Les champs d'hiver étaient semés de ces grains arrosés d'eau bénite.
La dernière gerbe comprimée, décorée de rubans, de chiffons et de fleurs, était également placée sous l'icône, où elle restait jusqu'à l'Intercession elle-même. Selon la légende, la gerbe avait des pouvoirs magiques, promettait la prospérité et protégeait contre la faim. Le jour de l'Intercession, il était solennellement sorti dans la cour et, avec des sorts spéciaux, nourri aux animaux domestiques afin qu'ils ne tombent pas malades. Les bovins nourris de cette manière étaient considérés comme préparés à un hiver long et rigoureux. À partir de ce jour, elle n’est plus emmenée au pâturage, le froid s’installant.
D'autres rites de fin de récolte incluent la coutume de laisser sur la bande plusieurs épis non récoltés, qui étaient noués (« ils tordaient la barbe »). Ensuite, ils ont été pressés au sol avec les mots: "Ilya sur la barbe, pour que le saint saint ne nous quitte pas l'année prochaine sans récolte."
Une sorte de jalon entre l'automne et l'hiver était une fête Protection du Très Saint Mère de Dieu, qui a été célébrée le 1er (14) octobre. "A Pokrov, avant le déjeuner, c'est l'automne, après le déjeuner, c'est l'hiver", disaient les gens.
Pokrov - l'une des fêtes religieuses particulièrement vénérées par les croyants orthodoxes. Dans les anciens livres d'église, il y a une histoire sur l'apparition miraculeuse de la Mère de Dieu, survenue le 1er octobre 910. Ils décrivent en détail et de manière colorée comment, avant la fin du service nocturne, à quatre heures du matin Le matin, un saint fou local nommé Andrei a vu qu'il se tenait dans les airs au-dessus des têtes de ceux qui priaient La Mère de Dieu, accompagné d'un cortège d'anges et de saints. Elle a étendu un voile blanc sur les paroissiens et a prié pour le salut du monde entier, pour la délivrance des peuples de la faim, des inondations, du feu, de l'épée et de l'invasion des ennemis. À la fin du service, le saint fou André a raconté sa vision aux gens et la nouvelle du miracle s'est répandue. En l'honneur de ce phénomène miraculeux, l'Église russe a institué une fête spéciale : l'Intercession de la Bienheureuse Vierge Marie. La Mère de Dieu Vierge Marie, la mère de l'homme-Dieu Jésus-Christ, selon l'enseignement chrétien, a joué un rôle important dans le salut du monde.
Selon les croyances populaires, la Mère de Dieu était la patronne des agriculteurs. C'est vers elle que le peuple russe s'est tourné pour prier pour la récolte. C'est d'elle qu'il attendait de l'aide dans les travaux paysans difficiles. L'image même de la femme terrestre Marie, qui a donné naissance à un fils divin et s'est sacrifiée pour le salut des hommes, était proche et compréhensible pour les croyants, en particulier les femmes. C'est vers la Mère de Dieu qu'ils se tournaient avec leurs ennuis, leurs soucis et leurs aspirations.
Le service religieux festif le jour de l'Intercession est structuré de manière à convaincre les croyants de la miséricorde et de l'intercession de la Mère de Dieu, de sa capacité à protéger les gens des ennuis et à les réconforter dans le chagrin. Le service de la fête de l'Intercession est dédié à révéler son image de patronne toute-puissante de ce monde et de figure spirituelle qui unit autour d'elle les puissances célestes et terrestres.
Au moment de la célébration de l'Intercession, les travaux des champs d'automne se terminaient et les paysans célébraient solennellement ces événements. La fête folklorique des récoltes a fusionné avec la fête chrétienne.
Il existe de nombreuses croyances associées à la fête de l'Intercession, qui trouvent leurs racines dans les temps anciens. Faisons connaissance avec certains d'entre eux. « L'Intercession viendra couvrir la tête de la jeune fille », disent les vieillards, et les filles, à leur tour, prient en secret : « Père Intercession, couvre le sol de neige et couvre ma jeune femme d'un voile ! ou "Pokrov, Très Sainte Théotokos, couvre ma pauvre tête avec un kokochnik de perles !" Les filles passent toute la journée de fête en leur cercle, organisant un joyeux festin avec la simple certitude que « si vous vous amusez pendant l'Intercession, vous trouverez une douce amie ».
Ainsi, nous avons examiné les principaux jours fériés, hiver, printemps, été et automne, dont la tenue reflétait le caractère du peuple russe, ses croyances, ses coutumes et ses traditions. Au fil des siècles, ils ont certainement subi quelques modifications liées à certains événements historiques et au changement d'époques. Mais les principales significations et significations de ces vacances sont toujours importantes pour notre peuple.
folk-chrétien |
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Dozhinki, Spozhinki, Dosevki, Birthday Land, Big Most Pure, Plon (polonais) |
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Signification: |
La fin de la récolte du pain |
Noté: |
Slaves de l'Est et de l'Ouest |
15 août (28). Dans certaines régions de Russie, les rituels Obzhinok ont eu lieu le 8 (21) septembre (Spozhinki d'automne) ou le 14 (27) septembre (Vozdvizhenye). La Mazurie a été célébrée deux fois : à l'occasion des récoltes de printemps et après la collecte de toutes les céréales |
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Fête: |
ils frisaient une « barbe » d'épis de maïs, célébraient la dernière gerbe, la contribution du monde, bénissaient la récolte récoltée et les herbes récoltées (potions) |
Associé à: |
Dormition de la Vierge Marie (église) |
Objinki (Dojinki, Dormition) est le jour du calendrier folklorique slave et le rite d'achèvement des récoltes, coïncidant avec la fête chrétienne de la Dormition de la Bienheureuse Vierge Marie, célébrée le 15 (28) août. À la mi-août, la récolte des céréales touchait à sa fin, d'où le nom de la fête. Il comprenait des rituels associés à la gerbe de récolte, le rituel de « friser la barbe », d'arroser les faucheurs et un repas de fête.
Les Obzhinki sont principalement caractéristiques des traditions slaves orientales et occidentales ; chez les Slaves du sud, la fête de la fin de la récolte des céréales est décalée vers la période du battage des céréales.
Autres noms
Dozhinki, Spozhinki, Dosevki, Ospozhinki, Gospozhinki, Fête de la Dame (chronique), Spozhinitsy (torzh.), Vspozhinki, Journée Spasov, Dezhen, Ovsyanitsa, Olozhinitsy, Zasidki, Skladchiny, « Talaka » (biélorusse), « Spazha » (biélorusse) , "Spline" (biélorusse), "Splenye" (biélorusse), Oseniny, Birthday Earth, "Plon" (polonais), "Pepek" (polonais) - Navel, "Święto Matki Boskiej Zielnej" (polonais), "Matka Boża Owocowa » (polonais), « Matka Boska Wniebowzięta » (polonais), « Maria Kořenná na nebe vzeti » (tchèque), Grand Bienheureux, « Persha Prechista » (ukrainien), « Dožinky, Obžinky, Dožata, Homola » (tchèque, slovaque ); Assomption, Dormition (chrétienne).
Passer du temps
Obzhinki s'en sortait au 19ème siècle, en fonction du climat et du terrain à différentes époques : parmi les Slaves de l'Est, Obzhinki était souvent programmé pour Dormition, en Sibérie coïncidait avec les vacances Exaltations (Zdvizhenie). En Poméranie polonaise - sur St. Lawrence (10 août), chez les Lusaces et les Cachoubes - sur St. Barthélemy (24 août). Les Bulgares et les Serbes célébraient souvent le battage fin septembre. Chez les catholiques slaves occidentaux, cette journée était souvent associée à un jour férié. Assomption de la Vierge Marie(Polonais Święto Matki Boskiej Zielnej, 15 août) ou avec l'équinoxe d'automne (23 septembre).
Chez les Polonais, Obzhinki était célébré après la fin de la récolte de chaque grain et à la fin de toute la récolte ; ces derniers étaient souvent appelés « okrenzna » - (polonais. okrężna). Dans plusieurs endroits, Obzhinki a eu lieu deux fois : la fête à l'occasion de la récolte du seigle en Warmie et en Mazurie s'appelait plon(forme plus ancienne), et après avoir collecté tous les grains du champ - OK Et dożynki. Dans certaines régions d'Ukraine et de Biélorussie, Obzhinki (Dozhinki) n'était célébré qu'à la fin de la récolte d'hiver, dans d'autres, seulement à la fin de la récolte de printemps.
A Zaonezhye, dans certains villages, les jeunes ont célébré la fin des récoltes le 8 (21) septembre, se rendant dans les îles pour célébrer la fête.
Vyjanka
À la fin de l'été, dans une ferme où il reste encore un champ non récolté, le battage est terminé (c'est-à-dire avec des bénévoles).
La dernière gerbe est récoltée en silence, pour ne pas perturber « l’esprit des champs » qui s’y déplace. Une fois les travaux terminés, les moissonneurs ont fait le tour du champ en disant :
Selon l'ancienne coutume, une petite partie des épis de maïs non coupés était laissée sur le champ récolté, en les attachant avec un ruban - ils enroulaient la "barbe" des géants, Veles, Nikola, Elie le Prophète, "la barbe de Dieu, " "chèvre", "grand-père", "caille":
En Polésie, on mettait du pain et du sel sur les derniers épis de maïs. Le rituel du « friser la barbe » repose sur l’idée de l’esprit des champs se cachant dans la dernière gerbe non récoltée.
À certains endroits, la dernière gerbe était attachée avec un petit parchemin spécial, l'hôtesse s'assoit sur la gerbe et dit : « Mère Rzhitsa, il y a de meilleures personnes pour l'été que celle-ci, et si c'est le cas, alors vous ne j’en ai pas besoin.
La dernière gerbe est le « garçon d'anniversaire » ; il jouissait d'un honneur particulier : il était vêtu d'une robe d'été ou enveloppé dans des foulards en chintz. Ensuite, une couronne d'épis de maïs a été tressée pour la plus belle fille du nettoyage et portée avec des chants à la « fête honnête », appelée « kladchinas », « frères », « fête de l'Assomption ».
Si un homme ou un garçon se rencontrait sur le chemin du retour, la fille enlevait la couronne et la lui mettait. Les autres sautaient et chantaient en exigeant une rançon. En arrivant à l’équipe locale, la jeune fille a déposé une couronne sur la tête du propriétaire. Tout le monde entra dans la cabane, où le dîner attendait déjà : des crêpes au saindoux, des œufs brouillés, du miel et du porridge épais - pour que les récoltes soient denses. Après avoir bu, les filles ont chanté :
Le principe de camaraderie s'est manifesté le plus clairement dans un tel « nettoyage » ou « pressage », dans l'entraide à la fin des vendanges. La seule récompense pour ceux qui venaient au « squeeze » était un régal. Il avait été annoncé à l’avance qu’un tel aurait une « pression ». Les femmes se sont volontiers tournées vers le « squeeze », c'est-à-dire l'occasion de s'amuser au milieu des travaux des champs, et de s'apporter une aide similaire. Ils ont travaillé avec des chansons et des blagues, s'encourageant mutuellement. Le succès du travail fut si grand que d'autres laissèrent une bonne moitié de toute leur récolte à la récolte. En 1893, F. M. Istomin a enregistré une chanson « Pomochan » plutôt intéressante dans la province de Kostroma :
Dans la province de Yaroslavl, la dernière gerbe de « dozhin » était toujours une gerbe de céréales de printemps. Les faucheuses des champs le transportaient jusqu'à leur maison et le plaçaient dans le coin avant ou sur le « clapet » avant ou sur le banc. Souvent, cette gerbe se tenait dans le coin avant sous la « déesse ». Dans d’autres endroits, la dernière chose à apparaître était une gerbe d’avoine. Avec cette gerbe, le jour de l'Intercession, le propriétaire de la maison « nourrissait le bétail ». Pour ce faire, le matin du jour de l'Intercession, il se rendit dans la cour et, avant toute autre nourriture, distribuait une partie de la dernière gerbe à chaque bétail. Cette gerbe était distribuée dans des mitaines - "pour que le bétail ne gèle pas en hiver".
Dans les provinces steppiques de Russie, ils ont commencé à semer les cultures d'hiver trois jours avant Obzhinki et ont terminé dans les trois jours suivant ce jour. Le calendrier était généralement ajusté en fonction de la météo et des récoltes de printemps. Parfois, ils réussissaient à abandonner leurs études aux Apple Spas.
Le matin, avant de sortir semer les cultures d'hiver, toute la famille priait avec ferveur, l'hôtesse donnait du pain et du sel à son mari. Le semeur a placé trois gerbes de seigle de la récolte précédente sur le chariot et y a placé des graines de seigle dans des sacs. Sur le terrain, le semeur a été accueilli par des enfants avec de la tarte et de la bouillie de pécheur. Après les semailles, la tarte et le porridge y étaient mangés par toute la famille.
Autres rituels
Devant l'icône « Augmentation de l'esprit », ils prient pour un apprentissage réussi, pour l'illumination de l'esprit dans l'apprentissage.
Ce jour-là, le bétail et tout ce qui pousse dans les champs, ainsi que les fleurs, étaient sacrés. Ce jour-là, les Polonais bénissaient dans les églises les cultures céréalières, les pois, le lin, les légumes, les fruits, ainsi que les plantes médicinales ou les herbes qui pouvaient protéger contre la sorcellerie.
Un grand événement dans la vie de la jeunesse paysanne des provinces de Tambov et de Riazan a été l'habillage du premier ponyova pour les filles âgées de 14 à 16 ans à l'Assomption. Pour ce rituel, il n'y avait que trois fêtes par an : Pâques, Semik-Trinité et Assomption. Le fait de revêtir la première ponyova pour Pâques et la Trinité a donné l'occasion aux ponyova de participer aux danses rondes inaugurales du printemps et de l'été, en mettant la ponyova à l'Assomption - lors des rassemblements de jeunes d'automne.
En Ukraine, à partir de ce jour jusqu'à l'Intercession, ils ont commencé à envoyer des entremetteurs : « Le Très Pur est venu - l'impur a amené des entremetteurs » (Ukr. Le Très Saint est venu - elle a amené les anciens impurs).
En Polésie, « un quart de vodka et un coq sont servis pour les dozhynki ; ou coq, œufs brouillés, poisson et cochon ; le coq doit être servi. Dans la ville sacrée des Slaves baltes, Arkona, une énorme tarte était préparée pour le dozhinki, et avant la fête, le prêtre se cachait derrière et demandait aux personnes rassemblées s'ils pouvaient le voir et, ayant entendu dire qu'ils ne pouvaient pas le voir, souhaitait tout le monde que l'année prochaine, ils ne pourraient pas non plus le voir à la récolte du pain.
A Objinki, comme les soirs de printemps, garçons et filles se réunissaient en plein air. Il y a des divertissements et des jeux, des chants et des danses sur de la musique. Les personnes âgées se réunissaient souvent à Obzhinki pour « admirer l'agilité de la jeunesse » ; des jeunes femmes venaient furtivement s'amuser et pleurer leur captivité.
En Slovénie, c'est le dernier jour de l'été ou le premier jour de l'automne, à partir duquel l'eau se refroidit et les gens ne nagent plus.
Nuits de Rowan
A partir de ce jour, il y a des « nuits du sorbier ». Une entrée intéressante faite en Polésie sur les nuits du sorbier est donnée par Cheslav Petkevich. « La Nuit Rowan se déroule entre les Très Purs (du 15 au 9 août selon l'ancien style) et Dieu nous préserve qu'elle surprenne un saint homme près de la forêt. Les Peruns frappent les uns après les autres, une terrible averse tombe et il n'y a nulle part où aller, et Bliskavitsa était un bonheur, bla, bla, on dirait que le monde entier est en feu. Cette nuit, le tétras du noisetier (tétras du noisetier) se dispersera dans toute la forêt, il est donc temps de vivre seul. C’est pourquoi cette nuit s’appelle Rowan.
Festivals "Dojinki"
En Pologne, le festival « Présidentiel Dojinki à Spala » a eu lieu chaque année de 1927 à 1938 à Spala, également sur le territoire de la Biélorussie occidentale. En 2000, ils ont été relancés sous le nom de « Dozhinki présidentiels ».
En Biélorussie, depuis 1996, a lieu chaque année la « Fête-foire républicaine des travailleurs du village « Dozhinki » » (biélorusse). Fête républicaine-Kirmash de l'Église orthodoxe "Dazhynki").
Dictons et signes
- Le début du Young Indian Summer ou Young Summer (le véritable été indien commence le 29 août (11 septembre)).
- Le jeune été indien est fou – attendez-vous à du mauvais temps pour le vieux.
- À l'Assomption, marinez les concombres, à Sergius, hachez le chou.
- Spazha - pain deja (Biélorussie. Spazha - pain dzyazha).
- Le Premier Très Pur sème les récoltes, et le Deuxième aide (Ukr. Persha sème la vie et Druga aide).
Protéger l'environnement! Ce n’est plus un secret pour personne que nous vivons aujourd’hui à une époque de graves problèmes environnementaux. Il devient de plus en plus évident qu’il reste de moins en moins de plantes et d’animaux sur notre planète. Et dans la plupart des cas, c’est vous et moi qui en sommes responsables. Le problème environnemental est l'un des problèmes globaux de l'humanité sur Terre. Pollution des plans d'eau par les eaux usées, pollution de l'air par les gaz d'échappement des voitures et des usines, pollution des forêts, des parcs et des places par les déchets ménagers…. Ceci n’est qu’une petite liste de l’ampleur du problème de la pollution de l’environnement. Et de plus en plus souvent, la même question surgit dans ma tête : « Est-ce que cela peut être évité ? Et que faut-il faire pour que nous, les humains, ayons une meilleure attitude envers le saint des saints : Mère Nature ? L'éducation environnementale est ancrée en nous dès l'enfance, lorsque, en marchant dans la rue avec notre mère, nous jetons du papier par terre et, après que ma mère nous a expliqué que cela n'est pas possible, nous prenons et ramassons les poubelles et les jetons dans une poubelle à proximité. On nous apprend à ne pas détruire les nids d’oiseaux et les fourmilières, à ne pas arracher les plantes, à ne pas casser les branches des arbres et des buissons. Nous essayons de suivre toutes les règles, mais pourquoi les problèmes ne disparaissent-ils pas avec le temps ? Pourquoi finit-il par ne plus être de la responsabilité de chacun de ramasser ses propres déchets ? Pourquoi une personne perd-elle ces capacités à mesure qu’elle grandit ? Après tout, ramasser les déchets après soi, ne pas mâcher de graines dans la rue et ne pas jeter de sacs en plastique et de bouteilles en plastique ne sera pas difficile. Même si l'on pense que chacun de nous nettoie après lui tout ce qu'il a dispersé, alors d'où viennent les montagnes d'ordures dans les zones d'atterrissage voisines ? D’où viennent les décharges situées dans les forêts et les zones côtières ? Ce n’est pas clair. Mais nous ne savons pas comment utiliser ses bienfaits et ses dons. Nous n'apprécions pas ce que nous avons. Nous ne savons pas comment percevoir la nature telle qu’elle était au début, nous ne savons pas comment prendre soin de ce qu’elle nous a donné. Nous abattons des forêts pour nous construire de belles et chaleureuses maisons, car le bois est pour cela le matériau de la plus haute qualité ; Nous abattons des arbres, mais tout le monde n'est pas en mesure de restituer les plants plantés. Des centaines d'hectares d'espaces verts et de forêts sont détruits chaque année. Des chercheurs du WRI et des experts de l’Université du Maryland et de Google rapportent que la Russie est considérée comme le leader mondial en matière de déforestation. Ainsi, 4,3 millions de personnes meurent chaque année en Russie. hectares de forêt. Les principales raisons en sont l’exploitation minière, les incendies d’origine humaine, la déforestation et le défrichement des forêts à des fins agricoles et les émissions industrielles. Où qu’il se trouve, une personne laisse des blessures indélébiles à la nature et cause de graves dommages à notre Terre. Cruauté humaine envers les dauphins de Calderon, destruction massive de chevreuils sauvages, sangliers et cerfs élaphes, pêche pendant le frai…. Ce ne sont que de petits exemples de la façon dont l'homme traite la nature.
