L'une des places centrales de la philosophie est occupée par l'analyse scientifique du problème de l'origine, de l'essence et du rôle social de la conscience.
La conscience et la matière sont deux types de réalité trouvées dans l'Univers. Les principaux courants philosophiques - le matérialisme et l'idéalisme - débattent depuis l'Antiquité de la question de savoir laquelle de ces réalités est primaire, initiale.
Du point de vue de l'idéalisme, la conscience est primordiale et plus fondamentale. Pour l'idéalisme subjectif, le monde est la totalité des sensations humaines ; pour l'idéalisme objectif, c'est une manifestation d'une substance spirituelle qui ne dépend pas de l'homme et excite la conscience humaine. L'idéalisme objectif ratifie que la conscience peut exister en dehors de l'homme - sous la forme de l'esprit divin qui a créé le monde, de l'idée absolue, de la volonté du monde, etc. En transformant la conscience, le spirituel en une essence indépendante et absolue, l'idéalisme crée une véritable explication scientifique de la conscience impossible. La conscience ne peut être comprise à partir d’elle-même, indépendamment de l’examen du monde matériel.
Du point de vue du matérialisme, les conditions préalables à l'émergence de la conscience se préparent progressivement ; au cours du processus d'évolution, la matière se développe. La conscience en tant que telle n'est caractéristique que de l'homme.
Déjà dans le matérialisme du XVIIIe siècle, des tentatives ont été faites pour argumenter scientifiquement en faveur de l'unité profonde de l'homme avec la nature vivante et inanimée. La conscience humaine ne se « déverse » pas dans le monde qui nous entoure, mais le développement de la nature prépare les conditions nécessaires à son émergence. L’émergence de la conscience n’est pas un saut aléatoire et soudain dans l’évolution de l’Univers.
Le point de départ de l'approche scientifique du problème de la conscience est la solution matérialiste à la question principale de la philosophie, la position du monisme matérialiste, qui ne reconnaît qu'une seule et unique réalité objective : la matière. De cette position, la conscience et tous les phénomènes spirituels ne doivent être analysés que comme des propriétés secondaires, des fonctions d'une matière hautement développée, inséparables d'elle.
Pour résoudre le problème de l'origine et de l'essence de la conscience, il est important de prendre en compte que par rapport à la matière, sa nature secondaire s'exprime sur plusieurs plans ou aspects : dans l'historique (la conscience est un produit du développement historique et de la complication de la matière ); fonctionnelle (en fonction d'un cerveau humain fonctionnant normalement, la conscience est secondaire ; épistémologique (par rapport à la réalité en tant que reflet idéal, la conscience est secondaire).
La pénétration dans la nature de la conscience, les schémas de son émergence et de son développement est l'un des problèmes les plus difficiles de la science. Malgré des changements extraordinaires d'échelle et d'intensité dans le développement des connaissances scientifiques, des angles morts subsistent dans les sciences naturelles actuelles : les questions sur l'origine des êtres vivants à partir des êtres non vivants n'ont pas été entièrement identifiées, le mécanisme de transformation des influences physiques en processus mentaux, perceptions sensorielles en concepts abstraits.
L'émergence de la conscience a une longue histoire - c'est le résultat naturel du développement du monde matériel et de la nature. La matière, de par son activité interne, est capable de réveiller une infinie variété de phénomènes naturels. Dans la matière elle-même, dans ses propriétés fondamentales, résident les causes qui, en présence de conditions appropriées à la période désignée de son développement, conduisent nécessairement à l'émergence d'êtres pensants. La pensée ne peut pas être attribuée à toute la matière, mais en même temps elle ne peut être séparée de la matière. Dans la matière elle-même, il est nécessaire de voir une propriété capable de se développer à travers une série d'étapes jusqu'au niveau de conscience. conscience matière matérialisme idéalisme
Le mystère de l’origine de la conscience est le mystère de l’origine de l’homme, qui n’a pas été entièrement résolu. Il n’y a pas d’unité dans la compréhension de cette question, d’où les nombreuses théories différentes de l’anthropogenèse.
Représentants du concept abiogenèse Ils insistent sur l'émergence spontanée de la vie à partir de la nature inanimée pour diverses raisons - stress thermique, rayonnement géomagnétique intense, etc.
Les partisans du concept panspermie On pense que la vie n’est pas originaire de la Terre, mais qu’elle a été importée de l’espace – soit par accident, soit après la visite d’extraterrestres.
Continue d'être et même de développer avec succès et théiste le concept de l'origine de l'homme dans l'acte de création divine.
Théorie matérialiste de l'origine humaine - évolutionniste. Il existe également des divergences et des divisions ici :
- 1) théorie du travail (C. Darwin) - la condition principale de l'émergence de l'homme au cours de l'évolution était l'activité instrumentale générale, médiée par la parole ;
- 2) l’homme est le résultat d’une « erreur génétique »,échec du programme de développement évolutif de la nature ;
- 3) l'homme est finalement apparu bifurcations, un puissant saut qualitatif dans la nature, au cours duquel la conscience et une toute nouvelle espèce animale ont émergé - le sapiens domestique.
Selon, travail En théorie, la modification des conditions climatiques de la planète (rafraîchissement brutal) a conduit les primates thermophiles et herbivores à s'adapter à de nouvelles circonstances d'existence. Il y a eu une transition vers l'alimentation carnée, qui les obligeait à fabriquer et à utiliser des outils (et à tuer), le caractère collectif de la chasse a conduit à l'émergence d'un système de signes vocaux (d'abord sous forme de gestes et de sons, puis de langage ). Des modifications morphologiques commencent également à se produire chez les primates : ils se redressent, ce qui permet de libérer les membres antérieurs pour des actions plus actives avec les objets ; la structure de la main a changé ; le volume du cerveau a augmenté.
C'est l'activité de travail (outils) qui conduit à une modification qualitative des primates. Affectant activement ru À mais elle a appris à la tête à penser, et l'amélioration de l'activité instrumentale des gens a conduit à une amélioration de leur conscience. Pour le développement de la conscience, deux points inhérents à la création d'outils sont significatifs :
- 1) à la fin du processus de travail, on obtient un résultat qui était déjà dans l'esprit (dans la tête) d'une personne au début de ce processus, c'est-à-dire idéalement ;
- 2) l'utilisation régulière des outils et leur production systématique, l'accumulation (préservation) de l'expérience, des méthodes de fabrication et de travail avec eux supposent, et par conséquent, le transfert de cette expérience de génération en génération. Ainsi, le travail, la parole, l'activité collective conduisent à l'émergence de la conscience et de l'homme.
L’origine de la conscience, avec ses compréhensions variées – au sens large et étroit – s’explique de différentes manières.
La conscience au sens large et substantiel est éternelle, et donc la question de son origine dans la philosophie idéaliste ne se pose même pas. En ce sens, comme nous l’avons noté, il est proche du concept de Dieu, une situation dont l’apparition dans la religion et la philosophie religieuse n’est pas non plus discutée.
Mais lorsqu'on comprend la conscience au sens étroit comme une propriété de la matière, la question de son origine se pose inévitablement à partir de la matière.
Cette question s'est avérée très difficile en raison de l'opposition évidente entre la matière et la conscience, dont les phénomènes - sensations, perceptions, concepts et jugements - sont complètement opposés aux objets matériels, puisque, contrairement à eux, ils n'ont ni couleur, ni couleur. ni odeur, ni goût, ni aucune forme visible.
De la volonté de résoudre cette question difficile est née la théorie matérialiste de la cartographie. Dans cette théorie, l'émergence de la conscience est associée à la propriété universelle et fondamentale de la matière : la réflexion. qui existerait avec des propriétés de la matière plus célèbres telles que le temps, l'espace et le mouvement.
La cartographie en tant que propriété des systèmes matériels est comprise dans le processus d'interaction visant à reproduire les caractéristiques d'autres systèmes, en préservant leurs traces et leurs empreintes. Dans le cadre de cette théorie, la conscience agit comme la forme la plus élevée d'une telle réflexion.
Le premier niveau d'affichage dans la nature inanimée est reconnu comme des interactions physico-chimiques, et le second - avec la participation des organes sensoriels - des interactions biologiques.
Ainsi, selon les idées des matérialistes, la conscience est apparue sur la base de la propriété de réflexion en tant que propriété fondamentale de la matière, ainsi que sur la base de l'activité de travail et de la communication d'une personne avec d'autres semblables à elle. Ce dernier est particulièrement important pour la formation de la conscience humaine, car il s'enrichit particulièrement rapidement sur la base de toutes les formes d'activité sociale.
Les psychologues modernes, caractérisant la sphère de la conscience, remarquent tout d'abord que malgré toute l'harmonie apparente des approches idéalistes et matérialistes pour expliquer la nature de la conscience, chacune de ces approches a encore ses propres défauts.
Ainsi, selon les matérialistes, la conscience, comme de manière inattendue, « miraculeusement », sans raisons apparentes, surgit à la période désignée de formation de la matière vivante. De plus, le contenu de nos connaissances ne peut se réduire aux seuls résultats de l’affichage. Ceci est confirmé par le contenu de nos connaissances : il y a un rôle important dans celui-ci des connaissances acquises indépendamment du processus de réflexion, grâce à l'activité autonome et créatrice de la conscience elle-même. Le problème du substrat psychophysiologique de ces processus et de nombreux autres processus de conscience reste l'un des problèmes les plus complexes et non encore posés de la science psychologique.
En même temps, bien sûr, il existe de nombreux faits qui témoignent sans équivoque de la dépendance qui existe entre les processus cérébraux et mentaux, les phénomènes matériels et idéaux. Cette condition est l’un des principaux arguments en faveur du matérialisme. Mais cette relation ne confirme toujours pas que la formation du matériau est la cause de l'émergence et du développement de l'idéal.
Selon la remarque pleine d'esprit d'un des critiques du concept matérialiste du philosophe français Henri Bergson (1859-1941) : un manteau accroché à un cintre est relié au cintre et peut même se balancer avec lui, mais cela ne veut pas dire que le manteau et le cintre sont la même chose. Le matériau interagit avec l’idéal exactement de la même manière. Bien qu’ils ne soient pas liés les uns aux autres, comme l’indique la théorie de la cartographie, ils ne sont en aucun cas identiques les uns aux autres.
Mais la vision idéaliste, qui ratifie l'indépendance de l'idéal par rapport au matériel, est également confrontée à des problèmes lorsqu'il est nécessaire de clarifier les faits accumulés par la médecine moderne, la physiologie et la psychologie sur la relation entre les processus mentaux, les états physiques d'une personne et le fonctionnement. de son cerveau.
Par conséquent, aujourd’hui, certains établissements de conscience tentent de combiner d’une manière ou d’une autre ces deux approches opposées, ce qui se manifeste, par exemple, dans la définition synthétique suivante :
La conscience est le niveau le plus élevé de réflexion humaine de la réalité, si la psyché est analysée à partir d'une position matérialiste, et la forme humaine réelle du principe mental de l'être, si la psyché est considérée à partir d'une position idéaliste.
Cependant, il est indéniable que cette définition souffre d’incertitude et d’incohérence.
La conscience est la forme la plus élevée de réflexion mentale et d'autorégulation, qui ne caractérise que l'homme en tant qu'être socio-historique, se développe dans le processus de communication, est médiatisée par la parole et vise à la réorganisation de la réalité ; lié à la conscience de soi, orienté vers le monde intérieur du sujet.
Et enfin, si le centre, le noyau de toute la psyché humaine est reconnu comme l'organisation du meilleur comportement de l'organisme pour satisfaire les besoins de l'individu, alors la conscience avec sa fonction principale de « réflexion » s'avère n'être que le période initiale du fonctionnement du psychisme, et non son niveau le plus élevé, comme il semble dans la définition précédente.
Avec cette compréhension, la tâche la plus importante de l’ensemble de la psyché, y compris de la conscience, est d’organiser un comportement opportun pour répondre au besoin choisi par l’individu, qui est pertinent pour lui en ce moment.
Pour comprendre l'essence de la conscience, qui est révélée par les définitions ci-dessus, il convient de garder à l'esprit qu'elles parlent spécifiquement de la conscience, comme l'une des parties structurelles de la psyché, et non de la psyché dans son ensemble. La conscience et la psyché sont proches, mais le contenu des concepts n'est pas le même, même si dans la littérature philosophique et parfois psychologique, leur identification illégale passe inaperçue.
Il convient également de prendre en compte que les définitions ci-dessus de la conscience tentent uniquement de mettre en évidence son essence, sa propriété principale, mais n'épuisent pas toute la richesse de son contenu. Le contenu est toujours plus riche que l'essence. Par conséquent, l’opinion selon laquelle toute définition de l’essence est constamment « boiteuse » est correcte. Afin de surmonter cette « boiterie », l'insuffisance de toute définition, celles-ci sont généralement complétées par des caractéristiques d'autres propriétés, non fondamentales, mais les plus importantes de l'objet. ainsi qu'une description de la structure, c'est-à-dire les parties dont ils sont composés.
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Vérifié par : enseignant
Shaparenko A.A.
La conscience comme étape la plus élevée du développement mental
Conscience- la forme la plus élevée de réflexion généralisée des propriétés et des modèles objectifs et stables du monde environnant, caractéristiques d'une personne, la formation du modèle interne d'une personne du monde extérieur, à la suite de laquelle la connaissance et la transformation de la réalité environnante sont obtenues.
La fonction de la conscience est de formuler les objectifs de l'activité, de construire mentalement au préalable des actions et d'anticiper leurs résultats, ce qui garantit une régulation raisonnable du comportement et de l'activité humaine. La conscience d’une personne comprend une certaine attitude envers l’environnement, envers les autres : « Mon attitude envers mon environnement est ma conscience » (Marx).
Riz. 1 Fonctions, propriétés de la conscience
On distingue les propriétés suivantes de la conscience : l'établissement de relations, la cognition et l'expérience. Cela découle directement de l’inclusion de la pensée et des émotions dans les processus de conscience. En effet, la fonction principale de la pensée est d’identifier les relations objectives entre les phénomènes du monde extérieur, et la fonction principale de l’émotion est de former l’attitude subjective d’une personne envers les objets, les phénomènes et les personnes. Ces formes et types de relations sont synthétisées dans les structures de la conscience et déterminent à la fois l'organisation du comportement et les processus profonds d'estime de soi et de conscience de soi. Existant réellement dans un seul courant de conscience, une image et une pensée peuvent, colorées par les émotions, devenir une expérience.
« La conscience d'une expérience est toujours l'établissement de sa relation objective avec les raisons qui la provoquent, avec les objets vers lesquels elle est dirigée, avec les actions par lesquelles elle peut être réalisée » (S.L. Rubinstein).
La conscience se développe chez l'homme uniquement à travers les contacts sociaux. Au cours de la phylogenèse, la conscience humaine s'est développée et cela ne devient possible que dans des conditions d'influence active sur la nature, dans des conditions d'activité de travail. La conscience n'est possible que dans les conditions d'existence du langage, de la parole, qui surgit simultanément avec la conscience dans le processus de travail.
Dans l’ontogenèse, la conscience de l’enfant se développe de manière complexe et indirecte. Le psychisme d’un enfant, d’un nourrisson en général, ne peut être considéré comme un psychisme isolé et indépendant. Dès le début, il existe un lien stable entre le psychisme de l’enfant et celui de la mère. Dans les périodes prénatales et postnatales, cette connexion peut être appelée connexion mentale (sensorielle). Mais l'enfant n'est d'abord qu'un élément passif de cette connexion, une substance percevante, et la mère, étant porteuse du psychisme façonné par la conscience, déjà dans un état d'une telle connexion, transmet apparemment au psychisme de l'enfant non seulement informations psychophysiques, mais aussi humaines façonnées par la conscience. Le deuxième point concerne l’activité réelle de la mère. Les besoins organiques primaires de l’enfant en matière de chaleur, de confort psychologique, etc. sont organisés et satisfaits extérieurement par l’attitude aimante de la mère envers son enfant. La mère, avec un regard aimant, « capte » et évalue tout ce qui a de la valeur, de son point de vue, dans la réactivité initialement chaotique du corps de l'enfant et en douceur, progressivement, avec une action aimante, coupe tout ce qui s'écarte de la norme sociale. . Il est également important ici que les normes de développement existent toujours sous une forme spécifique dans la société humaine, y compris les normes de maternité. Ainsi, avec l'amour pour l'enfant, la mère, pour ainsi dire, sort l'enfant de la réactivité organique, de l'inconscience et le fait ressortir, l'attire dans la culture humaine, dans la conscience humaine. Freud a noté qu'« une mère apprend à aimer un enfant », elle met réellement son amour (attitude) dans le psychisme de l'enfant, puisque la mère (son image) est pour les sentiments et les perceptions de l'enfant le véritable centre de tous les actes, de tous les bénéfices et troubles.
Vient ensuite l'acte suivant de développement, que l'on peut appeler l'acte primaire de la conscience - c'est l'identification de l'enfant avec la mère, c'est-à-dire l’enfant essaie de se mettre à la place de la mère, de l’imiter, de se comparer à elle. Cette identification de l'enfant à la mère est, semble-t-il, la première relation humaine. En ce sens, le primaire n’est pas une relation objective, mais une relation de conscience, une identification primaire à un symbole culturel. La mère fournit ici avant tout un modèle culturel de comportement social, et nous, personnes concrètes, ne faisons que suivre ces modèles. Ce qui est important, c'est la performance et l'activité active de l'enfant dans la reproduction des modèles de comportement humain, de parole, de pensée, de conscience, ainsi que l'activité active de l'enfant dans la réflexion du monde qui l'entoure et la régulation de son comportement.
Riz. 2 Développement de la conscience
Mais réaliser la signification d’un symbole ou d’un modèle culturel implique une couche de conscience rationalisée par celui-ci, qui peut se développer de manière relativement indépendante grâce au mécanisme de réflexion et d’analyse (activité mentale). Dans un sens, la conscience est le contraire de la réflexion. Si la conscience est la compréhension de l'intégrité de la situation et donne une image de l'ensemble, alors la réflexion, au contraire, divise ce tout, par exemple, cherche la cause des difficultés, analyse la situation à la lumière du but de l'activité. Ainsi, la prise de conscience est une condition de la réflexion, mais la réflexion est à son tour une condition pour une prise de conscience et une compréhension plus élevées, plus profondes et plus précises de la situation dans son ensemble. Notre conscience fait l’expérience de nombreuses identifications au cours de son développement, mais toutes ne se réalisent pas ou ne se réalisent pas. Ces potentialités non réalisées de notre conscience constituent ce que nous désignons habituellement par le terme « âme », qui est la partie principalement inconsciente de notre conscience. Bien que, pour être précis, il faut dire que le symbole en tant que contenu infini de la conscience est, en principe, irréalisable jusqu'au bout, et c'est une condition du retour périodique de la conscience à elle-même. De là découle le troisième acte fondamental de la conscience (« développement de la conscience ») : la conscience de son désir non réalisé. C'est ainsi que le cercle du développement se ferme et que tout revient à son début.
Il existe deux couches de conscience (V.P. Zinchenko).
I. Existentiel conscience (conscience d'être), comprenant :
1) propriétés biodynamiques des mouvements, expérience des actions ;
2) images sensorielles.
II. Conscience réflexive(conscience pour conscience), comprenant :
1) valeur ;
Signification- le contenu de la conscience sociale, assimilé par une personne ; il peut s'agir de significations opérationnelles, de significations objectives, verbales, de significations quotidiennes et scientifiques - de concepts.
Signification- compréhension et attitude subjectives face à la situation et à l'information. Les malentendus sont associés à des difficultés à comprendre les significations. Les processus de transformation mutuelle des sens et des sens (compréhension des sens et sens des sens) agissent comme un moyen de dialogue et de compréhension mutuelle.
Des problèmes très complexes sont résolus au niveau existentiel de la conscience, car Pour un comportement efficace dans une situation donnée, il est nécessaire de mettre à jour l'image nécessaire du moment et le programme moteur nécessaire, c'est-à-dire la manière d'agir doit s'adapter à l'image du monde. Le monde des idées, des concepts, des connaissances quotidiennes et scientifiques est en corrélation avec le sens (de la conscience réflexive). Le monde des valeurs humaines, des expériences et des émotions est en corrélation avec le sens (conscience réflexive).
Le monde de l’activité industrielle, objective et pratique, est en corrélation avec le tissu biodynamique du mouvement et de l’action (la couche existentielle de la conscience). Le monde des idées, des imaginations, des symboles et des signes culturels est en corrélation avec le tissu sensoriel (de la conscience existentielle). La conscience est née et est présente dans tous ces mondes. L’épicentre de la conscience est la conscience de son propre « je ».
Riz. 3 Structure de la conscience
Conscience : 1) naît dans l'être, 2) reflète l'être, 3) crée l'être.
Fonctions de la conscience :
1) réfléchissant,
2) génératif (créatif-créatif),
3) réglementaire-évaluatif,
4) réflexif - la fonction principale qui caractérise l'essence de la conscience.
L'objet de réflexion peut être : 1) le reflet du monde, 2) y penser, 3) la façon dont une personne régule son comportement, 4) les processus de réflexion eux-mêmes et 5) sa conscience personnelle.
La couche existentielle contient les origines et les débuts de la couche réfléchissante, puisque les significations et les significations naissent dans la couche existentielle. Le sens exprimé dans un mot contient : 1) une image, 2) un sens opérationnel et objectif, 3) une action signifiante et objective.
Le mot langage n’existe pas seulement comme langage ; il objective les formes de pensée que nous maîtrisons à travers l’usage du langage. Le langage et les formes de pensée qui y sont objectivées sont d’une certaine manière des formes de conscience rationalisées qui acquièrent une apparente indépendance, mais ne sont en réalité que la pointe de l’iceberg.
Les structures de conscience réfléchies et rationnelles ont à leur base un contenu, une source et une énergie différents de formation de ces rationalités. Les structures rationnelles ne sont qu’une réalisation partielle des oppositions fondamentales de la conscience ; deuxièmement, la conscience contient souvent des structures contradictoires. Et la résolution de tels conflits, la libération de l'énergie de la conscience pour le prochain cycle de développement n'est possible que par des actes de prise de conscience sur soi-même (en ce sens que tout contenu mental soumis à la conscience existe déjà et fonctionne dans mon psychisme, et seulement ce qui vit en moi, moi et moi pouvons le réaliser, mais il est impossible de réaliser quelque chose d'extérieur).
La fonction d'organiser la conscience (sa tâche et sa signification) est de libérer l'énergie psychique de la conscience, d'élargir les horizons de la conscience et, surtout, de créer les conditions optimales et nécessaires pour un nouveau cycle de développement.
Puisque la conscience, considérée de l'extérieur, est objectivement une certaine structure de signe et une structure de pensée objectivée, elle peut être étudiée et décrite de manière assez objective. Mais la structure externe pointe d'une manière ou d'une autre vers la structure interne, l'implique, donc une transition vers la compréhension du contenu interne de la conscience est possible.
Le couronnement du développement de la conscience est la formation de la conscience de soi, qui permet à une personne non seulement de refléter le monde extérieur, mais, s'étant distinguée dans ce monde, de connaître son monde intérieur, de l'expérimenter et de se rapporter à elle-même de manière certaine manière. La mesure d'une personne dans son attitude envers elle-même est avant tout celle des autres. Chaque nouveau contact social change l’image d’une personne et la rend plus multiforme. Le comportement conscient n’est pas tant une manifestation de ce qu’est réellement une personne, mais plutôt le résultat des idées qu’une personne a sur elle-même, qui se sont développées sur la base de la communication avec les autres.
La conscience de soi comme objet stable présuppose l'intégrité interne, la constance de la personnalité qui, quelles que soient les situations changeantes, est capable de rester elle-même. Le sentiment d’unicité d’une personne est soutenu par la continuité de ses expériences dans le temps : elle se souvient du passé, vit le présent et a des espoirs pour l’avenir. La continuité de telles expériences donne à une personne la possibilité de s'intégrer dans un tout unique. La fonction principale de la conscience de soi est de rendre accessibles à une personne les motivations et les résultats de ses actions et de lui donner la possibilité de comprendre ce qu'elle est réellement et de s'évaluer ; si l'évaluation s'avère insatisfaisante, la personne peut alors soit s'engager dans une démarche d'amélioration personnelle, de développement personnel, soit, en activant des mécanismes de défense, réprimer ces informations désagréables, évitant ainsi l'influence traumatisante d'un conflit interne.
Ce n'est que par la conscience de son individualité qu'une fonction particulière apparaît - protectrice : le désir de protéger son individualité de la menace de son nivellement.
Pour la conscience de soi, le plus important est de devenir soi-même (de se former en tant que personne), de rester soi-même (malgré les influences perturbatrices) et de pouvoir subvenir à ses besoins dans des conditions difficiles. Pour vous réaliser, devenir vous-même, le meilleur de ce que vous êtes capable de devenir, vous devez : oser vous immerger complètement dans quelque chose sans laisser de trace, oublier vos postures, vaincre votre désir de protection et votre timidité, et expérimenter ce quelque chose sans autocritique ; décider de faire des choix, prendre des décisions et assumer des responsabilités, s'écouter, donner la possibilité d'exprimer son individualité ; développez continuellement vos capacités mentales, réalisez pleinement vos capacités à chaque instant.
Conclusion
· La conscience est la forme la plus élevée de reflet du monde réel, caractéristique uniquement de l'homme. Il est associé au discours articulé, aux généralisations logiques, aux concepts abstraits. · Le « noyau » de la conscience, le mode de son existence est la connaissance. · La formation de la conscience est associée à l'émergence du travail. · Le besoin de travail dans le processus de la communication a provoqué l’émergence du langage. Le travail et le langage ont eu une influence décisive sur la formation de la conscience humaine. · La conscience est une fonction du système matériel et physiologique le plus complexe - le cerveau humain. · La conscience a une structure à plusieurs composants, mais elle constitue un tout unique. Le niveau le plus élevé de la réflexion mentale, caractéristique uniquement de l'homme en tant qu'être socio-historique, est la conscience. La conscience est le reflet dans la psyché humaine d’images idéales de la réalité, de ses activités, de soi-même. La conscience n'est pas seulement une image de la réalité, mais une forme particulière d'activité mentale axée sur le reflet de la réalité. Bibliographie 1. Cours-séminaire de philosophie : Manuel. Éd. K.M. Nikonova. - M. : Ecole Supérieure, 1991. - 287 p.2. A.G. Spirkin. Fondements de philosophie : Manuel pour les universités. - M. : Politizdat, 1988. - 592 p.3. Introduction à la philosophie : Manuel pour les universités. À 14h Partie 2. Sous la rédaction générale IL. Frolova. - M. : Politizdat, 1989. - 458 p.4 Psychologie générale. Éducatif manuel pour les enseignants Inst. Éd. Professeur A.V. Petrovsky - M. : « Lumières », 1970.- 432 p.
La conscience est la forme la plus élevée, spécifique à l'homme, de réflexion généralisée des propriétés et des modèles objectifs et stables du monde environnant, la formation du modèle interne d'une personne du monde extérieur, à la suite de laquelle la connaissance et la transformation de la réalité environnante sont obtenues. .
La fonction de la conscience est de formuler les objectifs de l'activité, de construire mentalement au préalable des actions et d'anticiper leurs résultats, ce qui garantit une régulation raisonnable du comportement et de l'activité humaine. La conscience d’une personne comprend une certaine attitude envers l’environnement et les autres.
On distingue les propriétés suivantes de la conscience : l'établissement de relations, la cognition et l'expérience. Cela découle directement de l’inclusion de la pensée et des émotions dans les processus de conscience. En effet, la fonction principale de la pensée est d’identifier les relations objectives entre les phénomènes du monde extérieur, et la fonction principale de l’émotion est de former l’attitude subjective d’une personne envers les objets, les phénomènes et les personnes. Ces formes et types de relations sont synthétisées dans les structures de la conscience et déterminent à la fois l'organisation du comportement et les processus profonds d'estime de soi et de conscience de soi. Existant réellement dans un seul courant de conscience, une image et une pensée peuvent, colorées par les émotions, devenir une expérience.
La conscience se développe chez l'homme uniquement à travers les contacts sociaux. Au cours de la phylogenèse, la conscience humaine s'est développée et ne devient possible que dans des conditions d'influence active sur la nature, dans des conditions d'activité de travail. La conscience n'est possible que dans les conditions d'existence du langage, de la parole, qui surgit simultanément avec la conscience dans le processus de travail.
Et l'acte primaire de conscience est l'acte d'identification aux symboles de la culture, qui organise la conscience humaine, rendant l'homme humain. L’isolement du sens, du symbole et l’identification avec celui-ci sont suivis par la mise en œuvre, l’activité active de l’enfant dans la reproduction de modèles de comportement humain, de parole, de pensée, de conscience, l’activité active de l’enfant dans la réflexion du monde qui l’entoure et la régulation de son comportement.
Il existe deux couches de conscience (V.P. Zinchenko).
I. Conscience existentielle (conscience d'être), qui comprend : 1) les propriétés biodynamiques des mouvements, l'expérience des actions ; 2) images sensorielles.
II. Conscience réflexive (conscience pour conscience), comprenant : 1) le sens ; 2) sens.
Le sens est le contenu de la conscience sociale, assimilé par une personne. Il peut s'agir de significations opérationnelles, de significations objectives, verbales, de significations quotidiennes et scientifiques - de concepts.
Le sens est une compréhension et une attitude subjectives envers une situation et une information. Les malentendus sont associés à des difficultés à comprendre les significations. Les processus de transformation mutuelle des sens et des sens (compréhension des sens et sens des sens) agissent comme un moyen de dialogue et de compréhension mutuelle.
Au niveau existentiel de la conscience, des problèmes très complexes sont résolus, car pour un comportement efficace dans une situation donnée, il est nécessaire de mettre à jour l'image et le programme moteur nécessaire au moment, c'est-à-dire la manière d'agir doit s'adapter à l'image du monde. Le monde des idées, des concepts, des connaissances quotidiennes et scientifiques est en corrélation avec le sens (de la conscience réflexive).
Le monde de l’activité industrielle, objective et pratique, est en corrélation avec le tissu biodynamique du mouvement et de l’action (la couche existentielle de la conscience). Le monde des idées, des imaginations, des symboles et des signes culturels est en corrélation avec le tissu sensoriel (de la conscience existentielle). La conscience est née et est présente dans tous ces mondes. L'épicentre de la conscience est la conscience de son propre « je ».
Conscience : 1) naît dans l'être, 2) reflète l'être, 3) crée l'être.
Fonctions de la conscience :
1. réfléchissant,
2. génératif (créatif-créatif),
3. réglementaire-évaluatif,
4. fonction réflexive - la fonction principale qui caractérise l'essence de la conscience.
Les objets de réflexion peuvent être :
1. reflet du monde,
2. en y réfléchissant,
3. la manière dont une personne régule son comportement,
4. les processus de réflexion eux-mêmes,
5. votre conscience personnelle.
La couche existentielle contient les origines et les débuts de la couche réfléchissante, puisque les significations et les significations naissent dans la couche existentielle. Le sens exprimé dans un mot contient : 1) une image ; 2) sens opérationnel et substantiel ; 3) une action significative et objective. Les mots et le langage n’existent pas seulement en tant que langage ; ils objectivent les formes de pensée que nous maîtrisons grâce à l’usage du langage.
La source de la connaissance est inépuisable : quels que soient les succès que l'humanité obtiendra sur ce chemin, tous les hommes continueront à chercher, à découvrir et à apprendre.
I. A. Gontcharov
Le concept de conscience. Propriétés de la conscience. Le rôle et les fonctions de la conscience. Types de conscience
Chaque personne sait qu'elle a une conscience, c'est-à-dire est capable de comprendre le monde qui l’entoure et ses propres expériences. Si, par exemple, une personne veut manger, elle n'a pas besoin de consulter qui que ce soit pour savoir si elle le veut vraiment. Et s'il entend le bruit de la pluie dans la rue, alors il comprend, en quittant la maison, qu'il doit prendre un parapluie et ne pas se boucher les oreilles. Nous percevons tous le monde et nous-mêmes avec des preuves immédiates. Le fait même de sa présence (qui dans l’usage courant est compris comme conscience) est si indiscutable que même au XVIIe siècle. R. Descartes en parlait comme du fait le plus fiable au monde.
Mais l’existence de sa propre conscience est évidente pour toute personne. Comment, par exemple, pouvons-nous déterminer si les animaux ou les nouveau-nés ont une conscience ? Ils ne peuvent pas nous donner leur avis sur cette question et nous dire ce qu'ils ressentent réellement. La présence de conscience chez quelqu’un d’autre que soi ne peut qu’être supposée, mais non connue.
Comment expliquer la conscience ? Qu'est-ce qui détermine son existence ?
Les scientifiques ont tenté d’expliquer la nature de la conscience en étudiant les processus qui se déroulent dans le cerveau. Même dans les temps anciens, les gens savaient que les blessures au cerveau et aux organes sensoriels perturbaient l'activité consciente d'une personne, qu'il existe des produits chimiques et des poisons dont l'utilisation entraîne des changements dans l'état de conscience. Avec le développement de la physiologie en tant que science, la croyance en l'existence de cette connexion n'a fait que s'intensifier. Au milieu du 20e siècle. il semblait presque évident que le psychisme devait s'expliquer par des lois physiologiques.
Mais la conscience ne reflète pas l’état du cerveau, mais le monde extérieur. Des enquêtes auprès de patients ayant connu une mort clinique et une réanimation ont montré : même dans un état de mort clinique, ils perçoivent des événements (par exemple, des conversations du personnel médical), les vivent d'une manière ou d'une autre, puis, en sortant de cet état, sont capables de les reproduire verbalement. . Et cela à une époque où le corps n’a quasiment aucune réaction physiologique enregistrée !
Mais puisque dans des cas très difficiles, vous pouvez survivre sans conscience, alors pourquoi la conscience est-elle nécessaire ? Les animaux que l’on croit généralement dépourvus de conscience sont parfaitement adaptés à leur environnement. Pourquoi, au cours du processus d’évolution, a-t-il été nécessaire de créer une entité telle que la conscience ?
Les ordinateurs modernes résolvent des problèmes complexes, écrivent de la poésie, prouvent des théorèmes, jouent aux échecs, contrôlent des vaisseaux spatiaux et des usines – et ne sont pas conscients. Mais les ordinateurs ne font que commencer leur évolution. Et il est difficile d’imaginer ce qu’ils pourront faire demain sans aucune conscience. On sait que les personnes victimes d'une catastrophe meurent souvent non pas d'un impact physique réel, mais de l'horreur qui s'empare de leur conscience. Il est beaucoup plus difficile de marcher sur une bûche au-dessus d'un abîme que de marcher sur la même bûche posée sur le sol. Cependant, les somnambules, étant dans un état inconscient, peuvent, sans aucune crainte, montrer des miracles de funambulisme qui leur sont inaccessibles en pleine conscience - marcher le long des avant-toits, escalader une tour avec une corde, etc.
Des milliers d’années de réflexion sur les mystères de la conscience n’ont pas abouti. Cela restait le fait le plus évident de l'expérience personnelle de chacun et en même temps la chose la plus mystérieuse au monde.
L'auteur s'est attardé avec tant de détails sur les mystères de la conscience afin que le lecteur puisse comprendre l'ampleur de ce phénomène, son mystère, son attrait et, surtout, la difficulté de la connaissance. Il sait déjà que c'est le plus haut niveau de réflexion de la réalité objective. Il est à noter que la notion de « conscience » est utilisée pour désigner l’état d’éveil d’une personne, lorsqu’elle est prête à tout moment au contact avec le monde extérieur. « Perdre conscience » dans ce sens signifie interrompre ces contacts et ne pas réagir aux influences environnementales.
DANS scientifiquement La conscience est comprise comme la manifestation la plus élevée de la psyché, offrant à une personne la possibilité non seulement d'étudier le monde extérieur, mais aussi de voir sa place dans ce monde, de prendre une attitude à son égard, d'organiser l'interaction avec d'autres personnes, d'aimer et de haïr. , admirer et s'indigner, se fixer les objectifs les plus proches et les plus lointains, se sentir responsable de son comportement. C'est la sphère de la psyché où le reflet de la réalité objective (sous la forme d'une séquence dynamique de ses images) acquiert des formes spéciales, supérieures, caractéristiques uniquement de l'homme.
La question se pose : quelle a été l'impulsion de l'évolution du psychisme de la simple irritabilité à la conscience ?
Grâce au développement, le système nerveux et, en premier lieu, le cerveau ont atteint un niveau qui permet à une personne de travailler. Sous l'influence de ce dernier, qui est de nature collective, une personne a commencé à développer des processus mentaux qui ont déterminé l'émergence de la conscience - le plus haut niveau de développement mental qui lui est propre. Ainsi, l'émergence de la conscience chez l'homme a une conditionnalité à la fois biologique et culturelle-sociale, c'est-à-dire l'émergence d'une conscience en dehors de la société est impossible. Les principales conditions de ces processus sont le niveau approprié de développement biologique, la présence d'un environnement social et d'un travail collectif.
On peut supposer qu’une activité mentale similaire se produit chez des animaux plus développés, tels que les chiens, les chevaux, les dauphins et les singes. Cependant, en qualifiant ces animaux d'« intelligents » au quotidien, nous ne parlons néanmoins pas de leur conscience.
La conscience humaine ne diffère pas par le fait même de la formation des images du monde environnant, mais par la manière dont cette formation se produit.
D'un point de vue psychologique, on peut parler de plusieurs établis propriétés de la conscience:
- - il se caractérise par une activité ;
- - il se caractérise par l'intentionnalité (de lat. intention - désir), c'est-à-dire se concentrer sur n'importe quel sujet ;
- - il détermine la capacité de réflexion (de lat. réflexion - revenir en arrière), la capacité d’observer ses états mentaux ;
- - sa criticité - la capacité d'évaluer tout ce qui se passe autour de lui du point de vue de ses opinions, de ses valeurs et de sa morale.
La conscience n’est pas une empreinte ou une « photographie » figée de la réalité. Il s'agit à la fois d'un domaine peu étudié du psychisme au plus haut niveau de l'organisation et d'un processus mental dynamique complexe. La conscience est étudiée par de nombreuses sciences - philosophie, anthropologie, neurophysiologie, sociologie, psychologie, physiologie, mais elles n'ont pas encore révélé ses secrets. Toutes les religions y prêtent également une attention particulière.
La conscience a certaines fonctions et rôles. Il convient de distinguer ces notions : les premières reflètent la destination de l'objet qui lui est prescrit par la nature ; la seconde est la manière dont cette fonction est utilisée.
Fonctions de la conscience consister:
- - reflété dans la réalité objective (monde extérieur) ;
- - connaissance de soi des processus et états mentaux internes (réflexion).
Rôles de la conscience se résume en gros à :
- - à la régulation de l'activité mentale par la formation d'objectifs, de motivations et d'efforts volontaires ;
- - assurer les processus de cognition par la formation ;
- - l'interaction sociale à travers le langage et la parole, les émotions, les sentiments, le comportement non verbal.
La conscience contrôle les formes de comportement les plus complexes qui nécessitent une attention constante et un contrôle conscient, et est activée dans les cas suivants :
- - si une personne est confrontée à des problèmes complexes inattendus qui n'ont pas de solution évidente ;
- - une personne a besoin de surmonter la résistance physique sur le chemin de la pensée ;
- - il est nécessaire de prendre conscience et de trouver une issue à une situation de conflit qui comporte une menace potentielle pour lui ;
- - une personne se retrouve soudainement dans une situation qui ne peut être résolue par elle-même
Des situations de ce type se produisent presque continuellement devant les gens, c'est pourquoi la conscience, en tant que niveau le plus élevé de régulation mentale du comportement, est constamment présente.
En psychologie, il existe plusieurs types de conscience humaine::
- - tous les jours - se forme en premier parmi d'autres types de conscience, surgit lors de l'interaction avec les choses, se fixe dans le langage sous la forme des premiers concepts ;
- - conception- couvre une gamme de tâches liées à la conception et à la mise en œuvre d'objectifs commerciaux spécifiques ;
- - scientifique- s'appuie sur des concepts, des concepts, des modèles scientifiques, explore non pas les propriétés individuelles des objets, mais leurs relations ;
- - esthétique - associé au processus de perception émotionnelle du monde environnant;
- - éthique- détermine les attitudes morales d’une personne (de l’extrême intégrité à l’immoralité). Contrairement à d’autres types de conscience, le degré de développement de la conscience éthique (morale) d’une personne est difficile à évaluer par elle-même.
Parallèlement au développement de la civilisation, la conscience humaine continue de se développer et, à l'heure actuelle, ce développement s'accélère, en raison du rythme accéléré du progrès scientifique, technique et culturel.
« Le stade le plus élevé du développement humain » : Soloviev et la modernité
Vladimir Soloviev
Dans la doctrine de la « virilité divine » de V. Soloviev, la cosmogonie historiosophique de « toute l'humanité » reçoit sa conclusion logique : si pour Kireevsky et Khomyakov - séparés, et pour Dostoïevski et Danilevsky - chaque religion, philosophie, enseignement, culture , la civilisation a reçu sa mesure de justification en tant que croissance organique sur un « sol » humain universel et sa reconnaissance en tant que conditions préalables naturelles à l'émergence du christianisme, puis à Soloviev, elles reçoivent déjà la « sanctification » gnostique, la sacralisation finale en tant que périodes de la vie terrestre du « tout homme » Sophie, retournant au divin Plérôme, au Royaume des Cieux comme à sa demeure.
La « religion » anthropothétique de Soloviev « est la réunification de l’homme et du monde avec un commencement inconditionnel et complet. Ce principe, en tant que principe global ou englobant tout, n'exclut rien, et donc une véritable réunification avec lui, la vraie religion ne peut exclure, ni supprimer, ni asservir par la force aucun élément, aucune force vivante dans l'homme et son monde » (XVI, 42). Entre autres choses, pour illustrer l'ampleur de ces opinions à cette époque, on peut également rappeler le système de C. Fourier (dont la passion a été vécue par Dostoïevski et Danilevsky), pour qui toutes les passions sont comme les « forces vives » d'un personne, « correctement » employée, recevait aussi la place qui lui revenait dans l'ensemble idéal du futur vécu religieusement (cf. Fourier : « toutes nos passions deviennent bonnes si elles se développent dans le nouveau système social pour lequel Dieu les a destinées » (XVII, 296). ) ; et Soloviev : « La Réunion, ou religion, consiste à amener tous les éléments de l'existence humaine, tous les principes et forces particuliers de l'humanité dans la relation correcte avec le principe central inconditionnel, et à travers lui et en lui dans la relation correcte et cohérente. entre eux » (XVI, 42)).
L'Église canonique reste également dans une « mauvaise » relation avec le « commencement inconditionnel » dans ce système de coordonnées (« « la religion moderne est une chose très pitoyable - en fait, il n'y a aucune religion comme principe dominant, comme centre d'action »). gravité spirituelle » (XVI, 34)). Par conséquent, la « vérité du socialisme » et de l’athéisme réside dans leur déni même du christianisme historique, qui ouvre la voie à la véritable Église du futur, qui unira Dieu et le monde entier sans réserve. « Le chemin du salut, vers la réalisation de la véritable égalité, de la vraie liberté et de la fraternité, passe par le renoncement à soi-même. Mais pour la négation de soi, une affirmation de soi préalable est nécessaire : pour renoncer à sa volonté exclusive, il faut d’abord l’avoir ; pour que des principes et des forces particuliers se réunissent librement avec le principe inconditionnel, ils doivent d'abord s'en séparer, doivent tenir bon, lutter pour une domination exclusive et une signification inconditionnelle, pour seule expérience réelle, une contradiction connue, une incohérence fondamentale éprouvée de ce principe. l'affirmation de soi peut conduire à un libre renoncement à celle-ci et à une exigence consciente et libre de réunification avec le commencement inconditionnel. De là, on peut voir la grande signification du développement occidental négatif, le grand objectif de la civilisation occidentale » (XVI, 43). Le mécanisme du salut est la même loi d’auto-négation dialectique, qui ressuscite intérieurement chacun et tout et les encourage à « retrouver le commencement inconditionnel ». Par conséquent, la principale contribution de la Russie à la synthèse divine-humaine créée n’est pas l’Église russe, mais l’esprit de communauté, le collectivisme, le monarchisme, etc. comme la volonté naturelle d'unité.
« Selon la loi de la division du travail historique, le même type culturel, les mêmes peuples ne peuvent pas réaliser deux idées du monde, faire deux choses historiques, et si la civilisation occidentale avait pour tâche, pour objectif mondial, de réaliser une transition négative du passé religieux au futur religieux, alors une autre force historique est destinée à initier ce futur très religieux » (XVI, 44).
Le principe de développement-émanation dialectique qui définit la doctrine de l'unité totale détermine le gnosticisme a priori de son anthropologie : « Une telle connexion [complètement consciente et libre] serait impossible si le principe divin était purement extérieur à l'homme, s'il était purement extérieur à l'homme. pas enraciné dans la personnalité humaine elle-même ; dans ce cas, une personne ne pourrait être qu'en subordination involontaire et fatale par rapport au principe divin. Une connexion interne libre entre le principe divin inconditionnel et la personnalité humaine n'est possible que parce que cette personnalité humaine elle-même a une signification inconditionnelle. La personnalité humaine ne peut librement, de l’intérieur, s’unir au principe divin que parce qu’elle est elle-même, en un certain sens, divine ou, plus précisément, impliquée dans le Divin. « ... la divinité appartient à l'homme et à Dieu, à la différence qu'elle appartient à Dieu dans la réalité éternelle, mais par l'homme elle ne fait que s'accomplir, elle ne s'obtient que, dans un état donné il n'y a que possibilité, seulement aspiration » ( XVI, 55).
De la logique générale de l’anthropogonie romantique découle l’idée d’un « développement dogmatique », d’une « révélation intérieure » continue et même croissante, qui fait de la Sainte Tradition et des dogmes de l’Église eux-mêmes des vérités relatives. Si parmi ses prédécesseurs toutes les religions et philosophies du monde étaient des conditions préalables au christianisme, alors Soloviev passe à l'étape suivante : il développe le christianisme historique lui-même. Il s'est avéré que St. les apôtres, les saints et les révérends pères ne possédaient que « des informations isolées sur les objets divins », « puisque l'esprit humain en général, et donc la conscience religieuse, n'est pas quelque chose de complet, de tout fait, mais quelque chose qui surgit et s'accomplit (perfectionné), quelque chose étant en cours, alors la révélation du principe divin dans cette conscience est nécessairement graduelle.
« Seule la philosophie de la religion, en tant que système cohérent et synthèse complète des vérités religieuses, peut nous donner une connaissance adéquate (correspondante) du principe divin comme inconditionnel ou global - car en dehors d'une telle synthèse, les données religieuses individuelles n'apparaissent que comme des parties disparates d'un un tout inconnu » (XVI, 64 ). Ainsi « données individuelles d'un tout inconnu » dans la « synthèse complète » des religions de Soloviev, du polythéisme antique (« la première étape de la révélation religieuse » (XVI, 69)) et du bouddhisme (« révélation négative » (XVI, 70)) trouver leur « vérité ». « Enfin, au troisième stade, le principe divin se révèle de manière cohérente dans son propre contenu, dans ce qu'il est en soi et pour soi » (XVI, 70). Il en va de même pour la période chrétienne de l’histoire : le catholicisme et le protestantisme, le matérialisme et l’idéalisme, la Révolution française et le socialisme se révèlent être des « parties disparates d’un tout ».
La présence du Gnostique « au plus haut degré de développement religieux, à la plus haute forme de révélation divine » (XVI, 67), ou à la droite du « principe divin », lui confère de la générosité envers ceux qui sont en retard dans le développement spirituel. « Puisque le principe divin est un objet réel de la conscience religieuse, c'est-à-dire agissant sur cette conscience et y révélant son contenu, alors le développement religieux est un processus positif et objectif, c'est une véritable interaction entre Dieu et l'homme - une interaction divine. processus humain. Il est clair qu'en raison de la nature objective et positive du développement religieux, aucune de ses étapes, aucun des moments du processus religieux ne peut être en soi un mensonge ou une illusion... De la différence des degrés de révélation religieuse cela ne signifie en aucun cas que les degrés inférieurs ne soient pas vrais... Dans le développement religieux, les stades inférieurs dans leur contenu positif ne sont pas abolis par les stades supérieurs, mais perdent seulement leur signification dans leur ensemble, devenant une partie d'un ensemble plus vaste. révélation complète » (XVI, 66).
L'unité a priori de Dieu et du monde (« âme du monde », « Sophia », « toute l'humanité ») fait de l'Incarnation de Dieu dans ce panthéisme quasi-christianisé un phénomène naturel correspondant à la nature du monde et de l'homme.
« La réalisation de l'idée divine dans le monde est un processus graduel et complexe, et non un acte simple », puisque « par l'acte libre de l'âme du monde, le monde qu'elle unissait s'est éloigné du Divin et s'est désintégré en lui-même en de nombreux éléments en guerre ; Par une longue série d'actes libres, toute cette multitude rebelle doit se réconcilier avec elle-même et avec Dieu et renaître sous la forme d'un organisme absolu » (XVI, 169-170).
Même chez Dostoïevski (par rapport à Soloviev), cette idée, fondamentale du romantisme religieux, de « l'immanence du transcendantal » ou de la « réalisation de l'idéal », ne s'exprimait pas de manière aussi radicale (« La parole s'est faite chair, c'est-à-dire " L'idéal était dans la chair et, par conséquent, n'est pas impossible et réalisable pour toute l'humanité. Mais l'humanité peut-elle se passer de cette pensée réconfortante ? Oui, le Christ est venu pour que l'humanité apprenne que la connaissance, la nature de l'esprit humain peut apparaître de telle manière. splendeur céleste, en fait et dans la chair, et pas seulement dans un rêve et dans un idéal à la fois naturel et possible. C'est pourquoi la terre est justifiée" (XI, 112)).
Pour Soloviev, tous les développements de ses prédécesseurs s'additionnent en un système hérétique complet : « L'Incarnation du Divin n'est pas quelque chose de miraculeux au sens propre, c'est-à-dire qu'elle n'est pas quelque chose d'étranger à l'ordre général de l'existence, mais, sur au contraire, est essentiellement lié à toute l’histoire du monde et de l’humanité, il y a quelque chose de préparé et qui découle logiquement de cette histoire. Ce qui s'incarne en Jésus, ce n'est pas le Dieu transcendantal, ni la plénitude absolue et autonome de l'être (ce qui serait impossible), mais Dieu le Verbe, c'est-à-dire le principe qui se manifeste extérieurement, agissant à la périphérie de l'être, et son incarnation personnelle dans une personne individuelle n'est que le dernier maillon d'une longue série d'autres incarnations, physiques et historiques, - cette apparition de Dieu dans la chair humaine n'est qu'une théophanie plus complète et plus parfaite parmi d'autres théophanies préparatoires et transformatrices incomplètes. De ce point de vue, l'apparition de l'homme spirituel, la naissance du second Adam, n'est pas plus incompréhensible que l'apparition de l'homme naturel sur terre, la naissance du premier Adam. Tous deux constituaient des faits nouveaux et sans précédent dans la vie mondiale, et tous deux semblent miraculeux en ce sens ; mais ce nouveau et sans précédent a été préparé par tout ce qui s'était passé auparavant, c'est ce que toute la vie antérieure désirait, luttait et tendait vers : toute la nature s'efforçait et gravitait vers l'homme, toute l'histoire de l'humanité était dirigée vers l'homme-Dieu. (XVI, 187-188).
Réception ultérieure
« Consacrée » par les classiques de la pensée religieuse russe Khomyakov et Kireevsky, Dostoïevski et Soloviev, l'idée gnostique-néoplatonicienne de l'anthropogonie devient une valeur constante dans l'apologétique de la pensée philosophique et théologique russe. Il est largement connu et reconnu que toute la « nouvelle conscience religieuse » de l’ère ouvertement occulte de la décadence émerge des enseignements de Soloviev. On réalise beaucoup moins souvent que de nombreux penseurs conservateurs n’ont pas échappé au charme magique de ce néo-gnosticisme et de ce néoplatonisme.
Par exemple, I. Ilyin : « Contrairement à tout internationalisme, à la fois sentimental et féroce ; - contrairement à toute dénationalisation, quotidienne et politique - nous affirmons le nationalisme russe, instinctif et spirituel, nous le professons et l'élevons à Dieu... Chaque peuple a un instinct national, qui lui est donné par la nature (et cela veut dire par Dieu) , et les dons de l'Esprit, déversés en lui de la part du Créateur de toutes choses. Et pour chaque peuple, l'instinct et l'esprit vivent à leur manière et créent une originalité précieuse... En le révélant, en le réalisant, nous accomplissons notre destin historique, auquel nous n'avons ni le droit ni l'envie de renoncer. Car chaque identité nationale révèle à sa manière l’Esprit de Dieu » (XVIII, 270). Malgré le fait que formellement, semble-t-il, on dit des sanctuaires du christianisme et « contrairement à tous » les « internationalismes » occidentaux (libéraux et socialistes), le christianisme en tant que tel est en réalité aboli si la Pentecôte est un processus naturel inhérent à « tout le monde."
Les principes de l'unité ascendante (le Royaume permanent de Dieu sur terre, le charisme progressif et la théophanie spontanée) sont déjà clairement entendus, en effet, dans la théologie, en particulier chez Métropolitain. Nicodème (Rotov), prêtre. Alexandra Menya et d'autres représentants de cette école facilement reconnaissable.
« Dès le début, la préparation de l'humanité à la recréation future de la création entière de Dieu (Ap 21 : 5) par l'énergie vivifiante de l'humanité divine se produit de deux manières différentes : directement dans l'Église, ou dans la « cité de Dieu » et au-delà de ses frontières visibles - dans la « cité terrestre ». Bien sûr, le fruit immédiat et le plus précieux de l'activité divine qui recrée le monde est l'Église, mais le domaine du Royaume de Dieu est plus large que le domaine de la vie de l'Église elle-même. Le Christ est le Sauveur de tous les hommes (1 Tim. 4 : 10), étant le chef de l'Église, il agit à la fois ouvertement et secrètement dans l'âme de tous les hommes, pour le salut desquels il est venu sur terre (1 Tim. 2 : 4). . Mais il s'ensuit que l'Église, comme son corps, étend à un degré ou à un autre son action à l'humanité tout entière. En dehors de la « cité de Dieu », il y a aussi un renouveau progressif du monde, consistant dans la création des éléments cachés du Royaume de Dieu, sur la base des « logoi spermatiques » de vérité et de bonté dispersés dans la « cité terrestre ». " et y mûrissant... Les chrétiens et autres personnes de bonne volonté peuvent ainsi être, pour ainsi dire, des alliés naturels dans cette lutte sacrée, étant des instruments raisonnables ou même des serviteurs et des collaborateurs de Dieu dans son activité transformant l'humanité " (XIX, 22).
Les rudiments de ce romantisme théologique peuvent encore être entendus dans des sermons très modernes : « Les paroles divines que le Seigneur nous donne transforment notre vie, nous aident à conserver les bonnes choses que nous possédons et à atteindre de nouveaux niveaux de développement spirituel qui n'étaient pas possibles. pour nous hier encore. » au pouvoir » (XX). « La réussite humaine, le développement et tout ce que la civilisation moderne nous apporte, qui, à la lumière de cette foi, peut être transformé, peut véritablement servir la plénitude de la vie humaine » (XXI). « L’histoire sacrée est intimement liée à l’histoire de la race humaine. La même personne peut être le héros de l'une ou de l'autre histoire... L'histoire sacrée était non seulement liée à l'histoire générale, mais elle a également pénétré cette histoire humaine, et alors le plus grand succès a été obtenu... Quand l'une pénètre dans l'autre, lorsque le Divin féconde l’humain, alors seulement il est possible d’atteindre ces objectifs et de conquérir ces sommets qui ne peuvent être conquis si l’histoire humaine ordinaire est séparée de l’histoire sacrée » (XXII).
On peut juger de la direction que peuvent prendre les idées semi-occultes du romantisme religieux à partir du texte moderne suivant : « La philosophie de l'unité n'est pas seulement un système de connaissance. C'est aussi un guide d'action. Pourquoi est-ce possible ? Parce qu’il a une double nature : humaine et donnée par Dieu. Il a été créé par les hommes, leur pensée vivante, leur raison, leur génie, leur intuition sensuelle et leur inspiration poétique... Cependant, son contenu vient de Dieu. Elle a été prise dans des moments de plus grande extase mentale et créatrice devant le trône même de Dieu, ce contenu est donc vrai. Pour la même raison, elle peut guider les actions d’une personne. Servir d'exemple de la vie terrestre réelle, ainsi que d'être une norme de connaissance de Dieu. Aujourd’hui, nous avons besoin de la philosophie russe de l’unité comme l’air. Il contient l’espoir de surmonter la crise humaine universelle d’être abandonné par Dieu. Avec ses idées, Lumière et Sens reviennent au monde. Vous ne pouvez pas manquer cette opportunité. Cela signifie que l’œuvre des philosophes russes doit être poursuivie. Où d’autre, si ce n’est en Russie, devrions-nous commencer à raviver les idées d’unité ? (XXIII,4-5).
Les principes de base de cette « religion supérieure », selon laquelle il est prévu de construire toute vie humaine, sont ici bien formulés. « En termes de vision du monde, il n’est plus possible de définir des tâches étroitement nationales. C’est pourquoi nous avons besoin de la philosophie russe de l’unité comme base de la gnose mondiale. Cependant, la cause historique de chaque nation constitue le principal atout de la communauté mondiale. La tâche n’est pas d’éliminer les différences entre ces questions, mais d’élargir et de renforcer la puissance de toute identité nationale jusqu’à sa perfection finale. Ici, les résultats de toutes ces « expansions » se fondront dans le triomphe de la Vérité entière, ouverte et transparente pour tous. Ainsi, si dans la culture indo-tibétaine, me semble-t-il, le chemin du retour à Dieu passe par la synthèse du yoga, dans la culture irano-musulmane - par la foi bahá'íe, alors en Russie - par la philosophie d'unité. En étant allé jusqu'au bout, nous retrouverons la Rencontre tant attendue en Dieu-Oméga (comme l'écrivait à ce sujet Pierre Teilhard de Chardin). Le schéma du chemin spirituel de l'humanité, proposé par moi sur la base des travaux des philosophes russes de l'unité : I. Sophia actualise le potentiel des forces créatrices inhérentes à une personne. II. Ces forces, qui sont des entités actives (idées), [ou démons - du point de vue de la Tradition Sacrée. – A.B.] s’efforcent de retrouver leur identité, de devenir vrai. III. Le mécanisme d'influence de ces entités sur une personne est révélé dans la connaissance intuitive, qui représente le Soi surmontant son isolement épistémologique et rencontrant des idées vivantes [c'est-à-dire des démons]. - UN B.]. IV. La pensée qui réalise ce processus en elle-même est la pensée organique [ou « charme démoniaque » - en termes de Tradition Sacrée. - UN B.]. Son résultat devrait être l'Organisme des Idées [ou « la Géhenne ardente » - dans le langage des Saintes Écritures. – A.B.], c'est-à-dire un nouvel état de la matière dans lequel l'impénétrabilité mutuelle des corps dans l'espace est surmontée, puisque chaque corps acquiert une identité avec son idée absolue. V. L'incarnation d'idées universelles et englobantes telles que Sophia, Dieu et le Royaume Tout-Unifié devient possible. VI. L'Homme et Dieu, l'Homme et Sophie, étant désormais des êtres-idées d'un même ordre, reçoivent l'opportunité d'une communication personnelle et d'une créativité commune. VII. Le but de l’éon actuel a été atteint » (XXIII,88-89).
Alexandre Bouzdalov
Littérature
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