Biographie de Swami Prabhupada. Brève biographie de Srila Prabhupada. Prédictions du phénomène et des actes d'A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Enseignements de Shri Chaitanya. Traité sur la vie spirituelle authentique

Sri Chaitanya Mahaprabhu est le fondateur de la tradition hindoue Gaudiya-Vaishnava, où il est considéré comme un avatar commun spécial de Radha et Krishna en une seule personne - Krishna dans l'état d'esprit de Radha, qui est apparu dans le but de comprendre la pleine puissance de son dévouement affectueux envers lui-même.

L'avènement de Chaitanya a été prédit dans diverses écritures védiques et puraniques de l'hindouisme. Chaitanya est surtout connu comme un saint moine ascétique Vaishnava et un réformateur religieux du Bengale du XVIe siècle. « Les enseignements de Sri Chaitanya » est l'interprétation de l'auteur de « Sri Chaitanya Charitamrita » de Srila Prabhupada. Sa personnalité y est davantage manifestée. Certains points seraient difficiles à comprendre uniquement à partir de Sri Chaitanya Charitamrta, mais dans Les Enseignements de Sri Chaitanya, Srila Prabhupada les révèle plus clairement.

Srimad Bhagavatam chant 1

La traduction et les commentaires détaillés de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada permettent de comprendre et d'appliquer la sagesse contenue dans cet ouvrage à votre vie. Voici le premier cantique.

Srimad Bhagavatam chant 2

Les 18 000 vers de l’ouvrage épique, religieux et philosophique écrits en sanscrit constituent les douze chants, appelés « le fruit mûr de l’arbre des Védas ». Il expose en détail les concepts cosmogoniques et eschatologiques des Vedas, contient des informations sur l'astrologie védique, la médecine, les méthodes de yoga, ainsi que des informations historiques sur la civilisation védique - la plus ancienne civilisation de la Terre.

Le volume total de cet ouvrage, appelé l'Encyclopédie de la sagesse védique, est de 30 volumes. La traduction et les commentaires détaillés de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada permettent de comprendre et d'appliquer la sagesse contenue dans cet ouvrage à votre vie. Voici le deuxième chant.

Srimad Bhagavatam chant 3

Srimad Bhagavatam chant 4

Srimad Bhagavatam chant 7

Le volume total de cet ouvrage, appelé l'Encyclopédie de la sagesse védique, est de 30 volumes.

Srimad Bhagavatam chant 8

Srimad Bhagavatam chant 9

Le volume total de cet ouvrage, appelé l'Encyclopédie de la sagesse védique, est de 30 volumes.

Pourquoi Srila Prabhupada a-t-il essayé de tromper le monde entier ?

Il est probablement difficile de trouver une école hindoue dont les représentants n'éprouveraient pas une certaine hostilité envers l'ISKCON - la Société internationale pour la conscience de Krishna, fondée par Bhaktivedanta Swami. Swami ji est critiqué pour beaucoup de choses : pour une dureté de jugement excessive, l'exclusivisme radical de ses opinions, une simplification excessive et même une distorsion du message des shastras traduits par lui, l'intolérance envers les autres traditions de l'hindouisme, etc. Si nous considérons ce problème superficiellement, nous pouvons en effet être en partie d'accord avec de nombreux critiques, car, semble-t-il, tous les « péchés » énumérés de Swami Prabhupada ont lieu dans la réalité. Cependant, tout est-il si simple ? Comment pouvons-nous nier tous les bénéfices que les peuples occidentaux ont obtenus grâce à la mission de Sa Divine Grâce Bhaktivedanta Swami ? Pouvons-nous nier que Swami ji ait réussi à répandre les saints noms de Hari à travers le monde, ainsi que les principes élémentaires de pureté pratiqués dans le Sanatana Dharma ? En considérant l'importance de la mission de Bhaktivedanta Swami, il est particulièrement important de ne pas oublier le message de l'enseignement sruti selon lequel le monde entier est enveloppé par le Seigneur (Isha, 1) et que, par conséquent, rien ne peut arriver en dehors de Sa douce volonté.

Quiconque a étudié les Upanishads sait que dans leur contenu, elles sont franchement advaïtiques, allant même jusqu'à des déclarations radicales. Ainsi, le Brihadaranyaka Upanishad appelle sans compromis les personnes qui se considèrent différentes de Brahman, sans connaissance, et les compare aux animaux :

« En vérité, au début, c'était Brahman. Il se reconnut : « Je suis Brahman. » C'est pourquoi il est devenu tout ce qui existe. Et celui des dieux qui s’éveilla à cette connaissance devint le même. La même chose est arrivée aux rishis, la même chose est arrivée aux gens. Voyant cela, Rishi Vamadeva réalisa : « J'étais Manu et Surya. » Il en est ainsi aujourd'hui - quiconque sait : « Je suis Brahman » devient tout ce qui existe. Et même les dieux ne peuvent pas l’en empêcher, car il devient leur Atman. Celui qui adore une autre divinité et dit : « Il est un et je suis un autre » n’a pas la connaissance. Il est comme un animal devant les dieux. »
- Brihadaranyaka Upanishad (1.4.10)

Srila Prabhupada, cependant, est devenu célèbre pour ses critiques sévères de l'Advaita Vedanta et de tout ce qui s'y rapporte. Voici quelques-unes de ses citations :

« Arrêtez simplement de vous associer à des canailles. Les coquins signifient les Mayavadis (ceux qui suivent l'Advaita Vedanta), les karmis, les jnanis, les yogis, ce sont tous des coquins. Nous le déclarons ouvertement. Il faut donc quitter la compagnie de ces coquins. Si nous voulons vraiment progresser dans la conscience de Krishna, nous ne devrions pas nous associer à eux. Nous n'avons même pas besoin de les inviter. Nous ne devrions pas non plus accepter leur nourriture, accepter leur nourriture."
- Bhaktivedanta Swami, conférence sur Srimad-Bhagavatam, 1.10.1326 juin 1973, Mayapur

« Où avez-vous vu des gens dignes ? Ce sont tous des canailles ! Laissez-les venir. Oui, je vais leur montrer ! Je suis fort. De quelles personnes dignes parlez-vous ? Bala Yogi a déjà reçu de moi ce qu'il mérite. C'est juste un chien ! Je lui ai dit cela pendant le programme public. Si quelqu’un est un Mayavadi, alors ce n’est qu’un chien. Chassez-le !
- Bhaktivedanta Swami, conversation, 23 février 1974

Quel est le problème? Pourquoi Bhaktivedanta Swami discrédite-t-il avec autant de véhémence Advaita et avec elle le message des Upanishads ? Peut-on considérer qu’une personne d’une telle stature n’avait pas de connaissance, comme le dit le shruti ? Les critiques superficielles argumentent ainsi. Cependant, pouvons-nous reprocher à Srila Prabhupada l’erreur de son approche ?

Dans les temps anciens, l'enseignement de l'Advaita était considéré comme secret et ne devait pas être divulgué ; même aujourd'hui, les acharyas traditionnels ne donnent des instructions sur l'Advaita qu'à quelques étudiants méritants. Les Shastras sont clairs à ce sujet :

« En vérité, un père peut transmettre l'enseignement de Brahman à son fils aîné ou à un digne disciple.
Et à personne d’autre, même s’il lui donne toute cette terre entourée d’eaux et pleine de richesses. Car cet enseignement lui est plus cher qu’elle, cet enseignement lui est plus cher qu’elle.
- Chandogya Upanishad (3.11.5-6)

« Cette instruction secrète sur Brahman, qui vient de Subala, ne peut être transmise à celui qui n'est pas calme, qui n'a pas non plus de fils, qui n'a pas de fils.
un étudiant qui n’a pas vécu au même endroit pendant des milliers de nuits, dont l’origine et le comportement sont inconnus, ne peut être transmis ni même évoqué.
- Subala Upanishad, 16 ans

"Ce secret suprême du Vedanta, prononcé dans les temps anciens, ne doit pas être communiqué aux agités, ni à un fils ou à un disciple."
- Shvetashvatara Upanishad (6.22)

« Cette connaissance de l'Atman, le plus caché des cachés, ne peut être proclamée qu'aux ascètes qui veulent suivre le bien.<...>
Si un fils aimant, plein de bonnes qualités et de maîtrise de soi, comme toi, demande à son père, qu'il raconte avec amour, pour l'amour du bien, à son fils ce qui t'a été dit ici.
-Mahabharata (Shantiparva, 250. 21, 26)

Les qualifications d'un étudiant apte à l'initiation au secret de l'Advaita sont données plus en détail par Acharya Sri Sadananda Saraswati :

« Un étudiant compétent est celui qui, en étudiant conformément à la méthode prescrite des Vedas et des vedangas (disciplines auxiliaires à la compréhension des Vedas), a atteint une compréhension de la signification des Vedas ; qui, ayant été purifié de tous les péchés au cours de cette naissance ou d'une naissance antérieure, en s'abstenant des actes connus sous le nom de kamya (rites accomplis dans le but d'atteindre l'objet de jouissance désiré) et nisiddha (interdits par les Sastras), et en accomplissant les actes appelés nitya (rites quotidiens obligatoires) et naimittika (obligatoires dans des cas spéciaux (spéciaux)), ainsi que par l'ascétisme et la dévotion (bhakti), est devenu complètement pur dans ses pensées, et qui a réalisé les quatre sadhanas (ou moyens d'atteindre connaissance spirituelle). La quadruple sadhana est viveka, vairagya, shatsampat et mumukshutva.
<...>
Les moyens d'atteindre la Connaissance sont : la capacité de distinguer le vrai éternel du faux transitoire (viveka) ; renoncement au désir de jouir des fruits des actions dans ce monde et dans l’autre (vairagya) ; six trésors (shatsampat), - le contrôle de l'esprit, etc., et un fort désir de Libération.

La distinction entre l’éternel et le transitoire consiste en la conviction que : « Seul Brahman est la véritable Essence impérissable, éternelle, et tout le reste est de courte durée et transitoire. »

De faux objets de plaisir dans le futur, comme la soi-disant immortalité dans le ciel d'Indra, etc., qui sont aussi temporaires que le plaisir d'objets terrestres comme une guirlande de fleurs, de la pâte de bois de santal, du sexe, etc., qui sont très courts. -terme, étant le résultat d'actions karmiques - les ignorer (éviter) complètement toutes est un refus de profiter des fruits des actions dans ce monde et dans le futur.

Shatsampata (six disciplines) sont Sama ou restriction de l'attention extérieure, Dama ou retenue des sens externes, Uparati ou retrait des sens de leurs objets, Titiksha ou retenue (patience), Samadhana ou absorption dans le Soi, et Sraddha ou foi ferme. .

Sama - retrait de l'esprit de tous les objets sauf l'écoute des instructions de l'Enseignant, etc. (Sama est également défini comme un équilibre intérieur complet.)

Dama - freiner les sens externes.

Uparati - s'abstenir de toute action autre que celles visant à réaliser la sadhana ; renoncement complet à toute tentative d'atteindre des objectifs externes.

Titiksha - supporte courageusement le froid et la chaleur, ainsi que d'autres paires d'opposés.

Samadhana - concentration constante de l'esprit apprivoisé sur le shravana, etc., c'est-à-dire sur la compréhension du sens du Vedanta et de tout ce qui contribue à la réalisation de Brahman.

Sraddha – croyance dans les vérités du Vedanta, conformément aux instructions du Guru.

Mumukshutva – un fort désir de parvenir à la Libération.

Un tel candidat est un digne sadhak ; puisque le Sruti dit : « Calme, soumis » (Br.Up. IV.4.23). Il est dit en outre : « Ceci (la Connaissance spirituelle) doit toujours être enseigné (expliqué) seulement à celui qui a un esprit calme, qui a maîtrisé ses sens, qui est libre de vices, obéissant, doté de vertus spirituelles, toujours soumis au Enseignant, et qui lutte constamment pour la libération. » (Sripada Shankaracharya, Upadesha-Sahasri 324.16.72). »
- Sri Sadananda Saraswati, Vedantasara

Ainsi, nous voyons quelle personnalité extraordinaire doit être un sadhak, digne d’être reconnu par un enseignant traditionnel comme apte à comprendre les enseignements du Mayavada. Il doit s'établir dans l'ascétisme, le renoncement au monde, la bhakti (dévotion au Seigneur sous son aspect saguna (avec qualités)), être purifié des péchés, freiner tous les sens, résistant aux dualités du monde, calme, concentré, etc. Évidemment, pour ces étudiants, le décompte ne peut aller qu'en unités.
Quelques citations supplémentaires sur ce sujet :

« Dans les temps anciens, le grand secret de l'Advaita n'était accessible qu'aux disciples que le gourou considérait prêts à le recevoir. Et aujourd'hui, sa large diffusion est défavorable, car pour accepter la vérité d'un ordre supérieur, une personne doit être prête au niveau de l'esprit. Sinon, les gens entendent les mots et les interprètent mal au niveau mental.
- Swami Abhishiktananda

« Tant qu’une personne conserve un sens aigu de son propre ego (ahamkara), Dieu reste « Autre » pour elle. Pour lui, l’Advaita peut être un simple concept intellectuel plutôt qu’une expérience réelle, ce qui peut entraîner des conséquences désastreuses telles qu’une fierté accrue et une terrible croissance de l’ego.
- Swami Abhishiktananda

« L'Advaita, qui ne repose pas sur une expérience directe, mais reste au niveau de la pensée ou de l'imagination, est une entreprise diabolique. L'Advaita ressemble à l'un de ces médicaments qui soit remettent immédiatement le patient sur ses pieds, soit le tuent !
- Swami Abhishiktananda

« Notre objectif n’est pas de nous convaincre qu’il n’y a pas de différences, que personne n’est lié par quoi que ce soit, que l’Atman est la dimension intérieure de notre être. Tout cela n’est que spéculation et fantasme. Les cultiver signifie marcher sans fin autour de la montagne, au lieu de suivre l'unique sentier escarpé menant au sommet. De nombreux manuels populaires du Vedanta conseillent au sadhaka de penser : « Je suis la conscience éternelle, à naître, non duelle, la félicité infinie. » Mais tout cela est inutile : en fait, cette voie est absolument mauvaise pour le niveau de conscience auquel se trouve le sâdhaka.
- Swami Jnanananda Giri

"Il faut commencer par l'essentiel : la prière, le culte rituel, le japa ou la répétition incessante du nom divin - en un mot, par la bhakti."
- Swami Jnanananda Giri

Cependant, l’Advaita, qui est resté un enseignement secret des brahmanes pendant des milliers d’années, est aujourd’hui devenu un passe-temps de masse, conduisant à l’émergence d’un phénomène connu sous le nom de « néo-Advaitisme ». Nous pouvons clairement en observer les fruits : des foules d'« Advaitistes » pas tout à fait sains d'esprit, souvent dotés d'un ego exagérément gonflé, incapables de contrôler de base leurs sens et leur esprit, confondant leurs hallucinations médicamenteuses et leurs effets psychologiques avec une expérience spirituelle, et leurs fantasmes et leurs effets psychologiques. concepts pour « Advaita ». Il ne fait aucun doute que l’Advaita, une fois mise à la disposition des masses, déplacée de son contexte culturel et non liée à la véritable tradition, se transforme en un mal terrible. Ceci est confirmé à la fois par les shrutis et les acharyas, ainsi que par la vie elle-même. Du point de vue de la compréhension traditionnelle, il est vital pour tout Européen moyen de suivre le dualisme pratique et de pratiquer la bhakti. Bien sûr, la mission de discréditer l’Advaita et d’établir la philosophie du dualisme pratique par rapport à notre époque est une bénédiction et un besoin urgent. C'est cette mission, comme nous le savons, que Bhaktivedanta Swami accomplit consciencieusement. Son objectif était, d'une part, de donner aux barbares occidentaux la possibilité de suivre les principes du Sanatana Dharma, et d'autre part, de protéger les mlecchas des enseignements du Mayavada, avec lequel le contact à leur niveau est extrêmement défavorable. Qui peut lui reprocher d’être excellent dans cette tâche ? Swami ji a répété à plusieurs reprises : « En Amérique, il n’y a ni hommes ni femmes, il n’y a que des animaux. » Mais est-il possible d’admettre un animal aux secrets les plus intimes de l’Advaita ? Pas question, cela le tuerait définitivement ! C'est pour cette raison que Swami ji veillait à ce que ses disciples, si possible, n'étudiaient pas les Upanishads et ne lisaient généralement rien d'autre que ses livres et traductions, afin de protéger leur conscience immature des enseignements Mayavada qui y sont exposés :

"Aucun de mes étudiants n'a besoin de lire d'autres livres que le mien - en fait, une telle lecture pourrait nuire à leur progrès dans la Conscience de Krishna. Toute lecture de livres étrangers sauf dans certains cas autorisés, comme la lecture des œuvres d'un philosophe comme Platon pour rédiger un essai comparant sa philosophie à celle de Krishna, mais dans les autres cas, toute lecture étrangère de ce type doit être immédiatement arrêtée. C'est juste un autre tracas inutile. Si mes élèves ne peuvent même pas lire suffisamment mes livres, pourquoi devraient-ils lire d’autres livres ? Je vous ai déjà donné les enseignements du Seigneur Caitanya, quelle est la nécessité de lire Caitanya-caritamrta traduit par quelqu'un d'autre ? Vous avez fait la bonne chose en arrêtant de telles lectures.
- Lettre de Srila Prabhupada à Sri Govinda, 20 janvier 1972

« Vous n'avez pas besoin d'étudier beaucoup de livres. Étudiez simplement la Bhagavad-gita telle qu'elle est."
- Srila Prabhupada, conférence, 15 septembre 1969

Il n'y a donc aucune raison de douter que Swami ji a agi comme un véritable Mayavadi traditionnel, donnant à ses disciples ce qui était un véritable bénéfice à leur niveau. Bien sûr, il a donné à ses disciples une compréhension primitive selon laquelle ils pouvaient d’une manière ou d’une autre s’assimiler sans se faire de mal. Mais Swami lui-même était incomparablement plus élevé. Ainsi, malgré le fait que Swami Ji a enseigné à ses disciples que Dieu a une forme spécifique - un jeune à la peau bleue avec une flûte et une plume de paon, comme les sastras l'exigent pour enseigner aux personnes qui en sont au niveau initial de pratique, mais il lui-même ne croyait pas que Dieu puisse être limité à certaines formes, cela ressort clairement de certaines phrases qui lui ont été lancées accidentellement :

« Ceux qui ont une véritable compréhension de Dieu ne discuteront pas entre eux. Tout au long de l'histoire, il y a eu plusieurs batailles religieuses : hindous contre musulmans, chrétiens contre non-chrétiens. Mais Dieu est Dieu. Il n'a aucune qualité matérielle. Les inventeurs de la forme de Dieu imaginent : « Dieu est ceci ou cela », mais l’homme qui possède la connaissance sait que Dieu est Un et qu’Il est transcendantal.
- Bhaktivedanta Swami (extrait du livre « L'explosion de Hare Krishna - La montée de la conscience de Krishna en Amérique »)

Ailleurs, Srila Prabhupada révèle accidentellement ses véritables opinions sur la question de la réalité/irréalité du monde et parle dans l'esprit d'un vrai Mayavadi :

« En substance, toute notre vie dans le monde matériel n’est qu’un rêve, il ne sert donc à rien de parler du passé, du présent ou du futur. Les personnes attirées par le karma-kanda-vichara, c'est-à-dire les « activités karmiques pour un avenir heureux », rêvent. Le bonheur futur, comme le bonheur passé et présent, n’est qu’un rêve.
- Bhaktivedanta Swami (Srimad Bhagavatam, 4.29.2b, commentaire)

Vous vous demandez peut-être : est-il approprié qu’une personnalité exaltée trompe ses disciples et cache la vraie Connaissance ? La réponse est : c’est certainement approprié si cela favorise le bien. Swami ji lui-même le confirme :

« Un jour, Krishna a demandé à Yudhishthira d'aller dire à Dronacharya que son fils était mort, bien que son fils soit vivant. C'était une sorte de tromperie, mais puisque Krishna l'a directement ordonné, tout va bien. Les ordres de Krishna sont transcendantaux pour tout – à la fois la moralité et l'immoralité. Il n’y a rien de moral ou d’immoral dans la conscience de Krishna. Il y a simplement du bien. »
- Bhaktivedanta Swami (extrait du livre « Spiritualisme dialectique »)

Les Srutis prétendent que les gens qui pensent : « Je suis une chose et Brahman en est une autre » sont ignorants et n'ont pas de connaissance. Nous pouvons difficilement penser que Bhaktivedanta Swami était ignorant. Ainsi, toute personne intelligente doit admettre que Srila Prabhupada était un grand Mayavadi qui agissait avec une compassion sans limites envers les mlecchas embourbés dans le péché et dépourvus d'intelligence.

La vie de Srila Prabhupada est la meilleure preuve que le héraut de la vérité peut rester une personnalité originale, et même en un certain sens - je n'ai pas peur de ce mot - « original »... A l'âge que l'on appelle avancé, où la plupart les gens se reposent sur leurs lauriers, il entreprend d'exécuter l'ordre de son maître spirituel et se lance dans un voyage difficile et dangereux vers les côtes de l'Amérique. Bien sûr, Srila Prabhupada est l’un des milliers d’enseignants spirituels, mais en même temps il est le seul parmi des milliers, voire des millions.

Harvey Cox, professeur de théologie à l'Université Harvard en 1996 en l'honneur du 100e anniversaire de Srila Prabhupada.

Le titre « Prabhupada » signifie : le seigneur (prabhu) aux pieds (pada) duquel d'autres grandes personnalités ont trouvé refuge.

Pour les membres d'ISKCON, Prabhupada est avant tout le fondateur-acarya de la Société internationale pour la conscience de Krishna, Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (01/09/1896 - 14/11/1977).

Dans les livres des grands acharyas appartenant au sampradaya de Sri Chaitanya, on peut trouver de nombreuses prédictions sur l'apparition d'une grande personnalité qui prêchera avec succès la conscience de Krishna à travers le monde.

Enfance et jeunesse

Srila Prabhupada est née à Calcutta le 1er septembre 1896 et a reçu le nom d'Abhay Charan De. Dès la petite enfance, lui et ses parents visitent le temple Radha Govinda, situé juste en face de leur maison. A l'âge de six ans, le petit Abhay demande à son père Krishna, qu'il pouvait adorer seul. Le père d'Abhay était un dévot du Seigneur et voulait vraiment que son fils grandisse et devienne un véritable Vaisnava. Il reçoit souvent des gens dans la maison et leur demande des bénédictions pour son fils.

En 1918, son père organisa le mariage d'Abhay avec Radharani Datta, 11 ans, un mataji issu d'une bonne famille Vaishnava. De ce mariage, Abhay eut deux fils et deux filles. En 1920, Abhay est diplômé du prestigieux Scottish Church College, mais a refusé le diplôme parce qu'il soutenait le mouvement de libération nationale de Gandhi. Son père lui trouve un emploi dans l'entreprise pharmaceutique d'un ami de la famille.

Rencontre avec le Gourou

Abhay n'avait pas la meilleure opinion des ascètes et faiseurs de miracles indiens : enfant, il communiquait souvent avec les sadhus qui rendaient visite à son père, mais aucun des sages ne l'impressionnait. Littéralement par la main, l'ami proche d'Abhay, Naren Mallick, le conduit à Bhaktisiddhanta Saraswati. La rencontre qui changea à jamais la vie d’Abhay eut lieu en 1922.

Un adepte exceptionnel du Gaudiya Vaishnavisme aux 19e et 20e siècles a prêché que l'enseignement n'était pas destiné à une religion ou à une nation en particulier, mais à toute l'humanité, et que le moment viendrait où le Gaudiya Vaishnavisme se répandrait dans le monde entier. Par conséquent, la première chose qu’il a demandé aux jeunes était : pourquoi, instruits et intelligents, ne prêchent-ils pas le message du Seigneur Chaitanya ?

Abhay entre immédiatement dans la discussion : du point de vue d'un partisan du mouvement Gandhi, il lui semble que prêcher depuis un pays colonialement dépendant (et l'Inde à cette époque était sous domination britannique) serait extrêmement inefficace, personne ne l'accepterait. sérieusement. Ce à quoi Bhaktisiddhanta Sarasvati a répondu que la connaissance spirituelle et sa prédication ne dépendent pas de la situation politique et économique, ni de qui est au pouvoir. Le message de Dieu est éternel et tout le reste, y compris les régimes politiques, n'est qu'une victime du temps.

Ces mots ont résonné profondément dans l’âme d’Abhay, et il a accepté Bhaktisiddhanta Saraswati comme son professeur spirituel. Ainsi commence la vie d'Abhay en tant que prédicateur et chercheur spirituel.

En 1933, Abhay reçut l'initiation spirituelle et le nom d'Abhay Charanaravinda Das. En 1954, il se retira des affaires familiales et en 1959 il accepta l'initiation sannyasa sous le nom monastique A.C. Bhaktivedanta Swami. En 1954-1965, il a passé la majeure partie de son temps à la Commission du Conseil d'administration, étudiant les écritures de la tradition du Gaudiya Vaishnavism.

Prabhupada découvre l'Amérique

Le 13 août 1965, quelques jours seulement avant la célébration, un vieux moine indien – alors connu sous le nom d’A.C. Bhaktivedanta Swami – est apparu sur la jetée de Calcutta. Il portait avec lui une petite valise, un parapluie et un petit sac de céréales. Il gravit la passerelle escarpée jusqu'au vieux cargo, bien nommé Jaladuta (Messager des mers). Après un voyage difficile de 35 jours (au cours duquel Prabhupada a subi deux crises cardiaques), le navire a accosté au Commonwealth Pier de Boston à 5h30 du matin le 17 septembre. Le lendemain, le Messager des Mers a continué sa route vers New York, où un moine solitaire a atterri sur la jetée de Brooklyn, sur le sol américain. Et même si le moine possédait peu d'effets personnels, ses qualités personnelles, ses connaissances, son renoncement et son dévouement étaient incommensurables.

Il partageait ces trésors spirituels avec tous ceux qu'il rencontrait, d'abord dans un grenier sombre de Bowery Street, puis assis sur un tapis sous un arbre dans un parc de New York, et enfin dans un petit magasin du quartier bohème de la ville, le Lower. Cote est. Ici, il ne transmettra pas, comme aimaient le dire les critiques anti-sectes, un « tour de passe-passe hindou », mais transmettra une tradition religieuse vieille de plusieurs siècles, le Gaudiya-Vaishnavisme, qui a été enseignée (1486−1533). Le personnage clé de la lignée représentée par Prabhupada est Sri Caitanya Mahaprabhu, qui a ravivé l’ambiance spirituelle du Bengale à l’époque médiévale, tout comme Martin Luther King (1483−1546) a éveillé les sociétés européennes à la Réforme protestante. Le désir de Sri Chaitanya était que ses disciples diffusent les enseignements dans toute l'Inde, dans chaque ville et village du monde. Et Prabhupada incarnait cela.

Avec ses livres et un peu d'argent, Bhaktivedanta Swami est apparu dans la plus grande métropole du monde, New York. Tout au long de l'hiver 1965−66. il souffrait du froid et ne réussit à vendre que quelques volumes du Srimad Bhagavatam à des inconnus curieux. Ce fut presque un an de dur combat seul, sans l’aide et le soutien de mes parrains indiens. Il a finalement déménagé dans le Lower East Side de Manhattan, où il a loué un appartement et une petite boutique sur la Deuxième Avenue.

Bhaktivedanta Swami est venu à plusieurs reprises au port et a consulté les horaires des navires de la Scindia Corporation, dont il disposait encore d'un billet de retour pour l'Inde. Cependant, son désir de satisfaire son maître spirituel et sa foi en ses instructions, sa foi en la présence invisible de Krishna et du parampara tout entier, sa compassion pour tous ceux qui sont privés de connaissance spirituelle et qui sont impitoyablement conduits plus loin ne lui ont pas permis de partir. de la vérité par les faux gourous Mayavadi (impersonnalistes).

Le 26, 2e Avenue est devenu un petit centre de prédication où Bhaktivedanta Swami tenait régulièrement des kirtans et des conférences sur la Bhagavad Gita, et lorsque personne ne venait recevoir son association, comme son gourou le lui ordonnait, il « prêchait jusqu'aux quatre murs ».

Le 13 juillet 1966, Prabhupada enregistre l'organisation religieuse International Society for Krishna Consciousness à New York. Il n'a fondé aucune nouvelle organisation religieuse différente du Gaudiya Vaishnavism traditionnel, il a créé Radhashtami sur le modèle des mathas hindous traditionnels.

En 1966, les deux premières initiations ont eu lieu - la première à Janmashtami (11 garçons et filles ont été initiés) et la seconde à Radhashtami (4 de plus).

Malgré des restrictions strictes - interdiction de manger de la viande, de relations sexuelles illicites, d'ivresse et de jeu - il a rapidement gagné un groupe restreint mais dévoué d'adeptes. En 1967, Srila Prabhupada arriva à San Francisco, où il fut déjà accueilli par une cinquantaine de hippies de Haight-Ashbury, à qui ses disciples - Mukunda, Janaki, Ravindra Svarupa et Raya-Rama prêchèrent.

Quelques mois après l'enregistrement d'ISKCON, des centres ont été ouverts à San Francisco, Montréal, Boston, Los Angeles et Buffalo.

Au fil des années, la Société Internationale pour la Conscience de Krishna a subi des changements importants dans sa structure organisationnelle. Bhaktivedanta Swami a formé en 1970 un organe directeur collégial (Commission du Conseil d'administration, ou GBC) et lui a transféré de son vivant le pouvoir de gérer la Société, et il a lui-même participé aux travaux du Conseil en tant que l'un des membres, ayant, comme ses étudiants, droit à une voix. Il leur a ainsi enseigné un style de gestion collégial et pluraliste fondé sur la recherche de l'accord mutuel.

Après la mort de Bhaktivedanta Swami en 1977, l'organisation connut des difficultés. Depuis la seconde moitié des années 80, l'organisation ne cesse de se développer.

Le développement du Mouvement pour la Conscience de Krishna en Russie a commencé en 1971, après. Au cours des 20 années suivantes, le Mouvement s’est développé dans des conditions de persécution et dans la clandestinité, dans un isolement complet de ses coreligionnaires étrangers et de la « direction occidentale » centralisée. La Société pour la Conscience de Krishna en Russie est restée à l'écart des processus qui ont été douloureux pour la plupart des membres de la Société Internationale pour la Conscience de Krishna. Non seulement en Russie, mais aussi dans d’autres pays de l’ancien bloc socialiste (principalement en Hongrie), la réputation de la Fraternité est généralement bonne. Dans aucun pays démocratique, l'activité de la Krishna Consciousness Society n'est non seulement interdite, mais également limitée d'aucune manière.

Par exemple, aux USA et dans presque tous les pays européens, la Society for Krishna Consciousness a le statut d'organisation exonérée d'impôts (Grande-Bretagne, Suisse, France, Belgique, Autriche, Suède, Finlande, Danemark, Norvège, Pologne, Slovénie). , etc.). Dans les pays dont la législation le permet. La Society for Krishna Consciousness a le statut d'organisation religieuse (USA, Royaume-Uni, Finlande, Pologne, Hongrie, Bulgarie, Slovénie, etc.). Dans certains pays où l’obtention du statut d’organisation religieuse est extrêmement difficile. La Krishna Consciousness Society a le statut d’organisation publique ou caritative.

Les choses sont quelque peu différentes en Inde et dans les pays voisins (Népal, Bangladesh, Sri Lanka), où c'est la religion majoritaire ou du moins traditionnelle et connue. En Inde, la Société pour la Conscience de Krishna bénéficie de ce qu'on appelle un statut d'exonération fiscale non seulement pour l'organisation, mais aussi en partie pour ses sponsors. Cela indique une reconnaissance particulière de la part du gouvernement indien de la nature caritative, culturelle et éducative des activités de la Société pour la Conscience de Krishna. La Krishna Consciousness Society en Inde est la plus grande et la plus développée des sociétés de conscience de Krishna au monde, avec plus de 100 000 membres actifs, dont de nombreux scientifiques, hommes politiques, personnalités publiques, notamment des membres du Parlement, et des entrepreneurs éminents.

« Chaque ville et village du monde chantera Mon Nom. »

La conscience de Krishna se répand partout dans le monde. Les sociologues et les historiens des religions ont affirmé que 1965 était l’année la plus importante de la mission. Si Srila Prabhupada avait fait son voyage un an plus tôt ou un an plus tard, il n'aurait pas atteint le degré de réussite qui l'a accompagné. Il y avait un arrangement divin dans tout cela. Le fait est que Prabhupada est arrivé sur les côtes occidentales au moment le plus opportun pour ses activités, un moment où les gens seraient prêts à entendre son message. Les lois sur l’immigration adoptées, les décrets papaux et ce phénomène connu sous le nom de contre-culture – et que ces événements ont contribué à faciliter – tous ces événements ont facilité l’arrivée du système de pensée religieux/philosophique oriental sur les côtes occidentales.

Ce que Srila Prabhupada a accompli ne se produit pas tout seul. Seuls ceux qui font preuve d’une détermination, d’une pureté, d’une foi, d’une patience et, bien sûr, d’un amour extraordinaires sont capables de telles réalisations. Sans amour pour les autres, il est impossible de diffuser un message d’amour.

En mai 1967, la santé de Srila Prabhupada se détériore et il subit une troisième crise cardiaque.

« Satsvarupa : « Swamiji nous a dit de prier le Seigneur Nrsimha, en répétant : « Mon professeur n'a pas terminé son travail »...

Le cœur de Swamiji lui fit mal toute la nuit. Le lendemain, son état restait critique. Il pouvait parler, mais très doucement, et était trop épuisé pour poursuivre une conversation. Méfiant envers les médecins, il diagnostique lui-même : une crise cardiaque, accompagnée d'une hémorragie cérébrale et provoquant une paralysie du côté gauche. Le massage, dit-il, est le seul remède...

Le 5 juin, Swamiji reçut une lettre touchante signée par tous ses étudiants de San Francisco. Après avoir lu comment ils ont chanté et prié toute la nuit pour son rétablissement, il a dicté une courte réponse :

Chers garçons et filles !

Je vous suis très reconnaissant d'avoir prié Krishna de me sauver la vie. Grâce à vos prières sincères et ferventes, Krishna m'a sauvé. J'aurais probablement dû mourir mardi, mais vos prières sincères m'ont gardé en vie. Maintenant, je récupère progressivement et je reviens à la normale. Maintenant, je peux espérer que nous nous reverrons et chanterons ensemble Hare Krishna. J'ai été heureux de recevoir le message selon lequel vous avancez et j'espère que vous serez capable de comprendre la science de la conscience de Krishna. Mes bénédictions sont toujours avec vous, alors continuez à chanter Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare avec foi.

La première a eu lieu en juillet 1967 à San Francisco. Srila Prabhupada était présent mais est parti pour l'Inde le 25 juillet car sa santé était toujours préoccupante. En Inde, la santé de Srila Prabhupada s'est rapidement améliorée. A Janmashtami, dans le temple Radha-Damodara (Vrindavan), il donna pour la première fois sannyasà son disciple (Kirtanananda), et en octobre commença à se préparer à retourner en Amérique. Au cours des années suivantes, il prêcha sans relâche dans le monde entier, ouvrit de plus en plus d'églises, traduisit et publia des livres.

Ainsi, en 1968, la communauté agricole de New Vrindaban fut fondée en Virginie occidentale (inspirés par son succès, ses étudiants formèrent de nombreuses communautés agricoles védiques similaires aux États-Unis et au-delà), et en septembre 1969, un temple fut ouvert à Londres. En 1972, Srila Prabhupada a introduit le système védique d'enseignement primaire et secondaire en Occident en établissant ; Depuis lors, ses disciples, sous sa supervision directe, ont créé des écoles pour enfants dans le monde entier, et les deux principaux centres du système éducatif d'ISKCON sont désormais situés à Vrindavan et Mayapur (Inde).

Toujours en 1972, le Bhaktikvedanta Book Trust (BBT) a été fondé pour publier les livres de Srila Prabhupada, qui est actuellement le plus grand éditeur mondial dans le domaine de la religion et de la philosophie indiennes, publiant des livres dans plus de trente langues. Ces livres comprennent (1968), Enseignements du Seigneur Caitanya (1968), Krishna, la Personne Suprême de Dieu (1970), Nectar de dévotion (1970), Sri Caitanya-caritamrta en 17 volumes (1973-1975) et trente volumes de Srimad. Bhagavatam (1962-1977). Entre 1974 et 1976, la distribution massive de livres par le Bhaktivedanta Book Trust a atteint son apogée.

En juillet 1970, Srila Prabhupada, préparant les dirigeants d'ISKCON à gérer de manière indépendante l'organisation en pleine croissance et voulant se donner plus de temps pour traduire le Srimad Bhagavatam et rédiger des commentaires dessus, a signé le document établissant le Conseil de gouvernement international d'ISKCON (ISKCON GBC), composé de douze personnes, et établit également un conseil d'administration pour le Bhaktivedanta Book Trust.

En 12 ans, Prabhupada a fait 14 fois le tour du monde. Ni une mauvaise santé, ni la vieillesse (il a beaucoup voyagé jusqu'à l'âge de 81 ans), ni aucun autre souci ou déception n'ont pu briser sa détermination inébranlable à remplir pleinement la mission de son gourou Maharaj - prêcher le message du Seigneur Sri Caitanya Mahaprabhu. Malgré ses déplacements constants, il n'a jamais cessé d'écrire ses ouvrages sur la science de la conscience de Krishna et, partout où il est resté, il a continué à prêcher la littérature védique et à fréquenter ses disciples et l'ensemble du Mouvement.

Pour avoir une idée de l'atmosphère de cette époque, voici les souvenirs de sa première rencontre avec Srila Prabhupada :

«Je marchais avec mon ami sur le campus. Alors que nous marchions vers la cafétéria, nous avons entendu une musique extraordinaire que nous n'avions jamais entendue auparavant. J'ai regardé à ma droite et j'ai soudainement vu Srila Prabhupada avec un groupe de disciples à vingt mètres. Il me semblait très paisible et aristocratique. Renversant un peu la tête en arrière, il marchait et regardait autour de lui d'une manière très sereine.

Trois ou quatre jeunes filles vêtues de beaux saris et plusieurs jeunes hommes au crâne rasé dansaient gracieusement juste devant lui. Certaines filles jetaient périodiquement des pétales de roses aux pieds de Prabhupada. Cette belle scène nous a profondément impressionnés : ils semblaient tous descendre tout droit du ciel. Alors que nous nous approchions du chemin bondé au bord de la cour, nos chemins se sont croisés et Prabhupada a marché très lentement devant nous vers la scène basse. On aurait dit qu'il allait parler, alors j'ai décidé de rester. Lorsque Prabhupada s'est assis, je me suis approché et je l'ai regardé de plus près. Sa présence m'a fait une énorme impression. Prabhupada m'a simplement fasciné. Il était vêtu de belles robes de soie d'une couleur safran foncé qui brillaient, reflétant l'éclat du soleil de midi. Une belle guirlande de fleurs pendait à son cou. Dirigant son regard légèrement vers le bas, il joua le rythme lent de « un, deux, trois » sur les brillants kartals et chanta d'une voix basse et grave. Il semblait être dans un état calme et méditatif. C'était ma première rencontre avec Srila Prabhupada, et les souvenirs en sont restés pour toujours. Mais plus tard, plusieurs années après être devenu disciple de Sa Grâce Divine et avoir reçu le nom de Raghubhir Das, j'ai réalisé à quel point ce darshan de la première chance était important. Quelques années plus tard seulement, j'ai appris que c'est le contact avec un pur dévot qui éveille la bhakti et que c'est ainsi que le service de dévotion s'enracine dans le cœur. J'ai été profondément étonné que pour donner la conscience de Krishna aux autres, Prabhupada soit venu si loin et ait visité un coin du monde aussi reculé que la Nouvelle-Zélande. Il est venu à l’université dans le but de transmettre la conscience de Krishna aux étudiants, et j’étais l’un de ceux à qui il a pu transmettre ce grand message du Seigneur Caitanya.

En 1977 (année de la disparition de Srila Prabhupada), de grands centres culturels internationaux avaient été construits, comme le Sri Chaitanya Chandradaya Mandir au Bengale occidental, le temple Krishna-Balaram et la « Guest House » (un hôtel pour les visiteurs de partout dans le monde). monde) à Vrindavan, ainsi qu'un grand temple et un centre éducatif à Bombay, plus de 100 temples ouverts dans le monde, 60 volumes de livres écrits et plus de 4000 disciples initiés.

Srila Prabhupada a accompli tous ces exploits inconcevables entre 69 et 81 ans grâce à de grands efforts personnels et à une foi inébranlable en Krishna, le Seigneur Suprême. À la suite de son maître spirituel, Srila Prabhupada est devenu un maillon extrêmement important dans la transmission des enseignements originaux, initiés par le Seigneur Sri Krishna lui-même.

Le départ de Swamiji

Jusqu'à sa mort, Bhaktivedanta Swami Prabhupada a continué à voyager, à donner des conférences, à étudier les Écritures et à inspirer de plus en plus d'adeptes. Cependant, il a compris que son départ de ce monde était proche et a préparé à cela ceux qui le suivaient avec foi.

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada a quitté ce monde le 14 novembre 1977 à 19h30 au Krishna Balaram Mandir à Vrindavan. Et même son départ est devenu une autre leçon et un autre sermon, peut-être l'un des plus puissants, sur la façon de quitter ce monde dans la conscience de Krishna.

Avant de partir, Prabhupada dit :

Je suis venu dans ce monde vide et j'en repartirai les mains vides. Et ce mouvement de conscience de Krishna va se développer. C'est original et éternel. Param vijayate sri-krsna-sankirtanam. Ce n’est pas une bagatelle, prenez-le au sérieux. Vous êtes tous jeunes, vous devez vivre. Prenez cela au sérieux. Vous, les garçons américains intelligents, adoptez ce mouvement. Je pensais qu'avec la mort de ce corps, tout finirait. Mais maintenant, j'ai bon espoir. Ma mission sera terminée

Extrait des mémoires de Lokanath Swami, disciple de Prabhupada

Il ne serait pas exagéré de dire que l’apparition d’une si grande personnalité change le monde. Les connaissances que Srila Prabhupada a miséricordieusement apportées se sont répandues dans le monde entier : les concepts de la loi du karma et de la réincarnation, du végétarisme, de la religiosité. Ceux qui ont rencontré Prabhupada en personne décrivent cette rencontre comme ayant changé leur vie. Ceux qui le rencontreront à travers ses livres, conférences et kirtans connaîtront également des changements favorables. Il est difficile d'apprécier et de réaliser ce que Prabhupada a pu faire pour les gens du monde entier avec sa prédication infatigable, si forte qu'elle est vivante et se développe avec succès jusqu'à ce jour.

…Le titre « Prabhupada » signifie : maître (prabhu), aux pieds duquel (pada) d'autres personnalités se sont réfugiées. Ainsi, les Vaishnavas suivent les traces du fondateur-acarya d'ISKCON avec gratitude et foi, prenant abri de ses pieds pareils-au-lotus alors qu'il poursuit son infatigable voyage à travers le monde.

La contribution de Srila Prabhupada à ISKCON ne peut être quantifiée

Srila Prabhupada a écrit les commentaires d'après de grands acaryas tels que Jiva Goswami et Baladeva Vidyabhusana. Et pourtant, il a conservé son individualité. Ainsi sa société, ISKCON, garde sa trace personnelle. Son point de vue particulier, par exemple, sur la raison pour laquelle ses frères divins n'ont pas suivi strictement les instructions de Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura et pourquoi ils n'ont pas aidé Prabhupada lorsqu'il a commencé à propager le mouvement à travers le monde, est accepté par ses partisans.

Prabhupada voulait que sa marque personnelle perdure dans le futur. Il a travaillé avec soin pour s'assurer que tout se poursuive exactement comme il l'avait établi, même après son départ. Il a construit des temples pour de nombreuses générations et créé un système scolaire avec l’intention qu’il soit maintenu exactement tel qu’il l’avait imaginé. Il a dit que ses livres serviraient de fondement à la société pendant dix mille ans.

Ces déclarations de Prabhupada n'excluent pas la possibilité que d'autres enseignants puissent émerger dans notre société et apporter de grandes contributions. Mais il ne faut pas perdre de vue que Srila Prabhupada est le seul acharya fondateur d'ISKCON. Les affirmations de Bhaktivedanta ont un goût particulier. Et leur essence acquiert une saveur particulière lorsque cet enseignement est suivi par les descendants du parampara de Prabhupada. Les exemples donnés par Prabhupada dans les commentaires sont remplis de son expérience personnelle. Cela fait également partie des connaissances accumulées, que l’on peut appeler smrshpi.

"Faites comme moi", dit Prabhupada. Cela ne veut pas dire qu’il voulait créer un culte de l’adoration de soi. Mais puisque Prabhupada a établi les normes pour les dirigeants du GBC ainsi que pour les autres, il voulait que ses partisans fassent comme lui. Il cherchait à faire en sorte que ses partisans travaillent ensemble et préservent ainsi ce qu'il leur avait donné. Prabhupada reçut les bénédictions du Seigneur Caitanya et souhaitait que ce succès soit poursuivi par ses disciples. Il a dit que chacun peut ouvrir lui-même un centre, comme lui, et y donner des conférences, cuisiner, jouer à des mridaigs, etc. Prabhupada lui-même en a donné l'exemple. Il a inspiré les étudiants à partir dans d’autres pays et à endurer des épreuves. La vie entière de Prabhupada en est un exemple. Il a inspiré les étudiants et a déclaré qu'il avait fait de même lorsqu'il était venu seul en Amérique. Chaque dévot doit évoluer pour devenir une personne spirituelle. Srila Prabhupada en est le meilleur exemple.

En septembre 1996, à l'occasion du 100e anniversaire de la naissance de Bhaktivedanta Swami Prabhupada, les rues de plusieurs villes indiennes, dont Delhi et Bombay, portent son nom. Le Premier ministre indien Deve Gowda, le vice-président R.K. Narayan et l'ancien juge en chef de la Cour suprême M. P.N. Bhagwati ont envoyé leurs félicitations. Deve Gowda, en particulier, a noté dans ses félicitations que « dans ses œuvres littéraires, Bhaktivedanta Swami a rendu l'ancienne science de la connaissance de soi accessible au monde. Notre peuple est fier de ses réalisations : il a traduit de nombreuses écritures sacrées dans diverses langues du monde. Grâce à cela, des millions de personnes ont pu libérer leur potentiel spirituel. M. Bhagwati admet : « J'ai toujours été un ardent partisan du mouvement bhakti lancé par Sri Caitanya Mahaprabhu. Sri Prabhupada Swami a relancé et insufflé une nouvelle vie au mouvement bhakti de Sri Caitanya, et afin de diffuser les enseignements de Sri Chaitanya, il a fondé le mouvement Hare Krishna, désormais connu dans le monde entier. Chaque Indien devrait être fier qu'un homme comme Sri Prabhupada Swami vive parmi nous. Je m'incline devant cette grande et noble âme alors qu'il célèbre son centenaire. » Et d’ailleurs, 2016 est l’année du 110ème anniversaire de Srila Prabhupada.

Le 31 mai 1997, à Bangalore (Karnataka), la cérémonie d'ouverture officielle du nouveau temple de la Société pour la Conscience de Krishna a été célébrée par le Président de l'Inde, le Dr Shankar Dayal Sharma. «C'est avec une grande joie que j'ai accepté l'invitation à participer à la cérémonie d'ouverture du Centre de développement culturel de la Société internationale pour la conscience de Krishna (MOCK), - a déclaré le Président de l'Inde. - La Société internationale pour la conscience de Krishna diffuse message de la bhakti à travers le monde. Au cours de ses nombreuses années d'activité, la Société a fourni refuge et assistance à des millions de personnes, apportant paix et harmonie dans leur vie. Profitant du fait que nous avons récemment célébré le centenaire de la naissance du fondateur de la Société internationale pour la conscience de Krishna, Sri A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, je tiens à exprimer mon admiration pour cette âme illuminée. Suivant l'exemple de Sri Caitanya Mahaprabhu, Srila Prabhupada a prêché le message de paix et d'harmonie pour notre nation avec détermination et dévotion... Le travail de Srila Prabhupada a apporté un nouveau sens et un nouveau mouvement à la vie de milliers de personnes. En Inde, les activités de la Société internationale pour la conscience de Krishna visent à raviver les connaissances perdues et la conscience parmi notre peuple de son grand héritage spirituel et culturel... Je souhaite au Centre de nombreuses années de travail fructueux au service de la société.

La Société pour la Conscience de Krishna occupe également une position particulière dans les pays où la diaspora indienne s'est historiquement formée. En Angleterre, les temples de la Society for Krishna Consciousness sont visités par jusqu'à 40 000 à 50 000 personnes lors des fêtes et festivals religieux, dont la plupart sont d'origine hindoue. Récemment, le gouvernement britannique a reconnu le temple Bhaktivedanta Manor de la Society for Krishna Consciousness comme un centre important de la vie religieuse du pays. En Afrique du Sud, qui compte également une importante communauté indienne. La Société pour la Conscience de Krishna bénéficie d'un soutien gouvernemental important, et le « Temple de la Compréhension » de la Société pour la Conscience de Krishna à Durban a été visité à plusieurs reprises par l'ancien président De Klerk et le président sud-africain Nelson Mandela. En Australie, où les activités caritatives de la Krishna Consciousness Society, notamment les programmes Food for Life et les programmes de lutte contre la toxicomanie, sont très importantes, la Krishna Consciousness Society reçoit un soutien et des subventions importants du gouvernement. Actuellement, les sociétés de conscience de Krishna opèrent dans plus de cent pays.

Srila Prabhupada est avant tout connue comme celle qui a répandu la conscience de Krishna à travers le monde. Aujourd’hui, nous ne sommes guère surpris que l’on puisse trouver des fidèles en Amérique, en Russie, au Japon, en Afrique et partout dans le monde. Mais n'oublions pas que, récemment encore, il était difficile d'imaginer que quelqu'un d'autre que les Indiens puisse accepter la culture védique traditionnelle avec des réglementations interdisant même la consommation de thé. Il était inimaginable que le Vaishnavisme de Gaudiya aille au-delà d’une tradition culturelle répandue sur une zone relativement petite : le Bengale, l’Orissa et Vrindavan. Aujourd'hui, le mouvement Hare Krishna est une organisation religieuse établie. Les Occidentaux et bien d’autres nés hors de l’Inde chantent Hare Krishna et prêchent le message de la Bhagavad-gita avec une conviction et un enthousiasme rarement rencontrés, même parmi les Vaisnavas de l’Inde. Est-ce vraiment possible ? À qui revient le mérite ? Un swami âgé de petite taille qui, lorsqu'il a posé pour la première fois le pied sur la côte américaine à Boston, ne savait même pas où aller.

Harvey Cox, professeur de théologie à l'Université Harvard en 1996 en l'honneur du 100e anniversaire de Srila Prabhupada.

Le titre « Prabhupada » signifie : le seigneur (prabhu) aux pieds (pada) duquel d'autres grandes personnalités ont trouvé refuge.

Enfance et jeunesse

Rencontre avec le Gourou

Prabhupada découvre l'Amérique

En 1966, les deux premières initiations ont eu lieu - la première à Janmashtami (11 garçons et filles ont été initiés) et la seconde à Radhashtami (4 de plus).

Quelques mois après l'enregistrement d'ISKCON, des centres ont été ouverts à San Francisco, Montréal, Boston, Los Angeles et Buffalo.

Après la mort de Bhaktivedanta Swami en 1977, l'organisation connut des difficultés. Depuis la seconde moitié des années 80, l'organisation ne cesse de se développer.

« Chaque ville et village du monde chantera Mon Nom. »

En mai 1967, la santé de Srila Prabhupada se détériore et il subit une troisième crise cardiaque.

« Satsvarupa : « Swamiji nous a dit de prier le Seigneur Nrsimha, en répétant : « Mon professeur n'a pas terminé son travail »...

Chers garçons et filles !

Pour avoir une idée de l'atmosphère de cette époque, voici les souvenirs de sa première rencontre avec Srila Prabhupada :

Le départ de Swamiji

Avant de partir, Prabhupada dit :

Extrait des mémoires de Lokanath Swami, disciple de Prabhupada

La contribution de Srila Prabhupada à ISKCON ne peut être quantifiée

courte biographie

Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, le fondateur-acarya de la Société internationale pour la conscience de Krishna (nom complet - Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami Prabhupada) est venu au monde en 1896 à Calcutta, dans le sud-est de l'Inde. Ses parents lui ont donné le nom d'Abhay Charan, qui signifie « celui qui a atteint l'intrépidité en prenant refuge aux pieds de Krishna ».

Il rencontra pour la première fois son maître spirituel, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami en 1922. Lors de leur première rencontre, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati a demandé à Srila Prabhupada d'apporter la connaissance des Vedas au public anglophone. Accomplissant l'ordre de son maître spirituel, Srila Prabhupada écrivit un commentaire sur la Bhagavad-Gita et, en 1944, commença à publier le magazine bihebdomadaire Back to Godhead en anglais. Ensuite, Srila Prabhupada a lui-même dactylographié les manuscrits, les a édités, a vérifié les épreuves et a même distribué lui-même les copies terminées. Aujourd'hui, la publication de ce magazine est poursuivie par ses étudiants en Occident.

En 1950, Srila Prabhupada se retira de la vie familiale pour consacrer plus de temps à l'étude des Écritures et à la rédaction d'un magazine. Il vint à Vrindavan (lieu de pèlerinage), où il s'installa dans l'ancien temple de Radha-Damodara. Là, vivant dans une petite et modeste pièce, il étudia en profondeur les Écritures pendant plusieurs années et travailla à des traductions. En 1959, il accepta l’ordre de renonciation à la vie (sannyasa).

Au temple Radha-Damodara, Srila Prabhupada a commencé à travailler sur le chef-d'œuvre de sa vie : une traduction en plusieurs volumes des dix-huit mille versets du Srimad Bhagavatam en anglais.

Quelques jours seulement avant d'avoir soixante-neuf ans, Srila Prabhupada se rendit en Amérique pour présenter les écritures védiques aux Occidentaux. Ayant demandé un passage gratuit sur l'un des navires de l'Indian Shipping Company, il fut emmené comme seul passager à bord d'un petit cargo en ruine appelé Jaladuta. Il n'avait avec lui qu'une valise, un parapluie, une petite réserve de céréales, 40 roupies (environ sept dollars) et plusieurs cartons de livres.

Le voyage de quarante jours s'est avéré difficile. En quelques jours, le Jaladuta traversa de violentes tempêtes et Srila Prabhupada souffrit non seulement du mal de mer, mais aussi de crises cardiaques.

Après son arrivée à New York en septembre 1965, Srila Prabhupada s'est battu seul pendant un an pour établir un mouvement qui prêcherait la conscience de Dieu. Il vivait très modestement et profitait de chaque occasion pour parler de Krishna aux gens. Ainsi, peu à peu, il réussit à susciter l'intérêt de plusieurs personnes pour son enseignement.

En juillet 1966 Srila Prabhupada, basée dans un petit magasin du Lower East Side de New York, a fondé une société dont les membres devaient inclure des personnes des quatre coins du monde. Il l'a appelée la Société internationale pour la conscience de Krishna (en abrégé ISKCON - de l'anglais ISKCON - International Society for Krishna Consciousness).

Au fil du temps, Srila Prabhupada a ouvert des centres à San Francisco, Montréal, Boston, Los Angeles et Buffalo. Il a fondé la communauté agricole de New Vrindaban en Virginie occidentale et a introduit le système éducatif védique gurukula en Occident. Srila Prabhupada a également été le cerveau derrière la construction de plusieurs grands centres internationaux en Inde, tels que le Sri Chaitanya-candrodaya Mandir au Bengale occidental, le temple et l'hôtel Krishna-Balarama à Vrindavan, ainsi qu'un grand temple et un centre éducatif à Bombay.

Malgré ses voyages constants (il a fait pas moins de 14 fois le tour du monde en 12 ans), Srila Prabhupada n'a jamais cessé d'écrire sur la science de la conscience de Krishna. De toutes les choses qu’il a faites, il considérait ses livres comme la plus significative. Ils exposent la science universelle de la compréhension de Dieu.