Дожинки (др. рус. – дожать)
(дожин, дожни, пожинки, пожиналки, выжинки, обжинки, обжатки,
оспожинки, спожинки, вспожинки, Спожиница, Спожин, Госпожинки,
Госпожки, Успение, Успенщина, Успеньев день) - последний день жатвы
(чаще всего, дожинки приурочивались к Успению Богородицы или к Третьему
Спасу, в который совершались ритуально-магические действия, знаменующие
собой завершение уборки урожая). Таким же образом называлась
праздничная трапеза в честь этого события.
"Спожинать" - кончать жатву, дожинать хлеб. Госпожинки (оспожинки) от "Госпожи", т. е. "Владычицы" (Богородицы).
Обжинки характерны прежде всего для восточно- и западно-славянской
традиции; у южных славян праздник окончания уборки хлебов смещён на
период обмолота зерна.
Славянские народности сначала отмечали Зажинки (начало сбора урожая, День первого снопа). Более пышно отмечали Дожинки - день окончания жатвы, праздник последнего снопа, который выпадал на середину августа, на Успение Пресвятой Богородицы (по старому стилю 15 августа).
Время проведения
Справлялись Дожинки в зависимости от климата и местности в разное время: у восточных славян Обжинки часто приурочивались к Успению, в Сибири совпадали с праздником Воздвижения (Здвиженье). В польском Поморье - в день св. Лаврентия (10 августа), у лужичан и кашубов - в день св. Варфоломея (24 августа). Болгары и сербы, приурачивая к молотьбе, отмечали часто в конце сентября. У западных славян-католиков день часто был связан или с праздником Вознесения Девы Марии (польск. Święto Matki Boskiej Zielnej, 15 августа) или с осенним равноденствием (23 сентября).В ряде мест Обжинки устраивались дважды: праздник по случаю уборки ржи назывался в Польше (Вармия, Мазуры) plon (более старая форма), а после сбора с поля всех злаков - okrezyie и dozynki. В некоторых регионах Украины и Белоруссии Обжинки (Дожинки) справляли только в конце жатвы озимых, в других - только в конце жатвы яровых.
В Заонежье в некоторых деревнях молодёжь отмечала завершения жатвы 8 (21) сентября, выезжая на острова для проведения праздника.
Дожиночные (жатвенные) обряды исполнялись как после окончания озимой, так и яровой, жатв, иногда при уборке других растений (например, льна). Основные элементы дожиночного обряда были широко распространены у всех восточных славян и заключались в следующем.
Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить "дух поля", который переселяется в него. По старинному обычаю на сжатом поле оставляли небольшую часть не срезанных колосьев, связывая их лентой - завивают "бороду" - великанам, Велесу, Николе, Илье-пророку. Этот пучок, носивший название "борода", "коза", "козулька", либо "косица", "завивали", "заламывали" или связывали различными способами.
Обряд "завивания бороды"
Обряд "завивания бороды" основан на представлении о духе поля, скрывающемся в последнем несжатом снопе.В самом древнем и распространенном варианте стебли растений надламывали и сгибали дугой таким образом, чтобы колосья соприкасались с землей (вологодск., новгородск.). Иногда пучок прижимали к земле камнями (смоленск.). В некоторых случаях закапывали концы колосьев в землю, иногда вместе с куском хлеба (запад.-русск.). Сгибание колосьев до земли могло сочетаться с закручиванием в жгут (сев-восточн. Русск.). "Завивать бороду" и означало скручивать жгутом, сгибать, придавать круглую форму. В последнем случае делать венок, не срезая растения. Известно завивание бороды в одно или несколько колец.
Кроме жгутообразных изготавливали "бороды" в виде "косы" ("косицы"). "Богородице косица - для урожая на будущий год" (костромск.). Борода - коса (красота) представлялась женским символом и связывалась с мотивом свадебного обряда.
В более поздних вариантах обряда несжатый пучок стеблей связывали узлом (реже - тремя узлами), перевязывали наверху, около колосьев, стеблями, травой, поясом, красной ниткой или лентой. Несжатые стебли образовывали круг, стебли из середины которого сжинали для ритуального последнего снопа (см. Дожиночный сноп). Несжатые стебли круглой "бороды", связанные наверху, представляли собой беседку. Нередко "борода" украшалась цветами (архангельск.); в севернорусских районах для украшения "бороды" использовались старые шапки и лапти. Иногда колосья поверх узла срезались и клались в последний сноп.
"Завитая борода" могла накрываться сверху особым снопиком, имевшим названия: "куколка", "клобучок", "шапка". Сноп изготовлялся из того же жита, что и "борода", и надевался на нее колосьями вниз (вологодск., енисейск., костромск., Нерчинский округ Сибири). Подобный вариант "бороды" сложился под влиянием развитого в этих местах ритуала "дожиночного снопа".
Кроме того, "бороду" могли обкладывать соломой или колосьями (вологодск., вятск., костромск., новгородск.), что представляло собой настил, носивший название "гумешко", "гумно" (вятск.) или ограду, забор, называвшихся "двор" (костромск.). Иногда настил воспринимался в значении постели Илье или Христу, тогда срезанные пучки колосьев раскладывались четырехугольником, ориентированным по сторонам света. "Кто говорит Христу на бородку, а кто говорит Христу на постельку. Устанет, ходя-то, он, батюшко, може и прилечь захочет, може, и на моей соломке приляжет" (владимирск.). Делали настил и в виде круга - "кружка", раскладывая колосья по солнцу (вологодск., новгородск.), реже изготовляли настилы из цветов (пинежск.).
В северо-восточных губерниях, окончив полевые работы, на последней полосе ставили вертикально крест, свитый из ржи, овса, ячменя, и обкладывали жгутиками из тех же стеблей (вятск.), что получило название бороды - "часовни".
Ритуальное "завивание бороды" выполняла старшая из жниц, либо женщина, пользующаяся всеобщим уважением. Происходило это магическое действие в торжественной обстановке с соблюдением определенных правил. Так, "волотки" (стебли) "завивали" по солнцу; до "бороды" не разрешалось дотрагиваться руками, поэтому ее "заламывали", обернув руку рукавом рубахи или передником. Прикрытая рука служила символом богатства и изобилия, а голая - бедности; а кроме того, чтобы сила зерна не исчезла от прикосновения, а осталась в самих колосьях.
Прополка "бороды" и другие обрядовые действия
Помимо ритуального изготовления "бороды" дожиночный обряд включал в себя прополку "бороды", вскапывание земли между колосьями и засев зерном (запад.-русск.), хождение вокруг "бороды" (сев.-русск.), полив бороды водой, обливание парнями у околицы деревни возвращавшихся с дожинок жниц, мытье ими рук; кувыркание (катание) по земле, стерне или "завитым" колосьям.Сюда же включались разнообразные действия с серпами. Их могли разложить вокруг "бороды" (южно-русск.), т.е. магически заключить "бороду" в круг; полить водой. Если серп не резал рук во время жатвы - его "награждали". Награждение серпа заключалось в том, что его "женили". Обычай "женитьбы серпа" совершался по-разному. Серп, начиная от рукояти, обматывали колосьями ржи или пшеницы так, чтобы они, примыкая к острию серпа, как бы с него стекали. После этого серпом несколько раз покалывали землю. В другом варианте в последнюю сжатую гость заматывали либо все серпы, участвующие в жатве, либо серп самой старшей жницы, которая его и заматывала. Когда обмотанный в колосья серп оказывался вплотную прижат к земле, жница выдергивала колосья с корнями, подымала высоко над головой и говорила: "Родись, и водись, на тот год не переводись!" или "уродись на тот год вот такой" (московск.).
Гадания
Кроме этого, у "завитой бороды" совершались гадания. Так, старшая из жниц садилась на землю лицом к "бороде", собирала серпы у всех женщин, брала их за рукояти и бросала через голову. При этом каждая женщина загадывала - доживет ли она и ее родные до следующей жатвы. Серп, воткнувшийся концом в землю по направлению к церкви, предвещал смерть; серп, упавший дальше всех от "бороды", говорил о долгой жизни (рязанск.). Могли гадать и по зернам нового урожая. Говорили: "К этому хозяину приходили бы купить и займовать! Кто зернышко съест, если девушка - замуж идти; если парень - женится; если женщина - дитя родить; если корова - телушку родить; если овечка - двойничков принести!" (вологодск.).Ритуальная трапеза
Отдельным ритуалом можно считать приготовление символического угощения. На положенный внутри колосьев "бороды" камень, изображающий стол, покрытый куском полотна - "скатерью", либо просто на расстеленную на земле ткань, клали кусок хлеба с солью. Иногда хлеб привязывали к "бороде".Завершался комплекс дожиночных обрядов праздничной трапезой в доме хозяина жатвы. Иногда это сопровождалось внесением в дом последнего снопа (см. Дожиночный сноп) и подношением хозяину венка, сплетенного из колосьев (смоленск.). Основными обрядовыми блюдами на дожинках были: "саламат" - густая каша из овсяной муки с салом и маслом (сев.-русск.), которая по народным представлениям, содействовала плодородию хлебов будущего года; "дежень" - толокно, замешенное на кислом молоке или воде (архангельск., пермск.); пироги с кашей, яичница (у севернорусских - пожинальница), блины, пиво, вино и мед.
Дожиночные песни и заговоры
Дожиночные обряды сопровождались заговорами и жатвенными песнями, исполняемыми в разные моменты ритуала. Во время "завивания броды" пели:"Уж мы вьем, вьем бороду
У Гаврилы на поли,
Завиваем бороду
У Васильевича да на широком,
У Васильевича да на широком.
На нивы великой,
На полосы широкой,
Да на горы на высокой,
На земли чернопахотной,
На землицы на пахотной".
Или:
"Вейся, вейся, борода,
Бородушка, вейся,
Сусек, наполняйся!"
(Некрылова А.Ф. 1989. С. 315 - 316).
В заговорах и приговорах, направленных на получение в будущем году хорошего урожая, говорилось: "Вот тебе, Илья, борода! На лето уроди нам ржи да овса!" или "Вот тебе, Илья, соломенная борода, а на будущий год уроди нам хлеба грода (много)!" (костромск.; Завойко К. 1917. С. 16-17); "Николе борода, коню голова, пахарю коврижка, жнеюшке папышка, а хозяевам на доброе здоровье" (новгородск..; Герасимов М.К. 1900. № 3. С. 133); "Флор да Лавр, приходите коня кормить" (вологодск.; Зеленин Д.К. 1999. С. 67); "Егорий приходи, коня приводи, и наших коней корми и овечку корми, и коровку корми!" (московск.; Зернова А.Б. 1932. С. 33).
При обливании жниц водой исполнялась песня:
"Пошел колос на ниву,
На белую пшеницу.
Уродися на лето,
Рожь с овсом,
Со дикушей,
Со пшеницею.
Из колосу - осьмина,
Из зерна - коврига,
Из полузерна - пирог.
Родися, родися,
Рожь с овсом!" (Коринфский А.А. 1995. С. 339).
А во время праздничной трапезы следующая:
"Петрушечка господырек!
Отгреби-тко свой роек!
Отсыти ты нам сыты.
Жней за стол усади.
Жней за стол усади,
Пива-меду поднеси!
Ты напой меня, жнею, -
Я те песенку спою".
(Некрылова А.Ф. 1989. С. 317).
В конце дня звучала последняя песня:
"Дожали, дожили,
Оспожинки встретили,
Коровая почали,
Толокна процведали,
Гостей угостили,
Богу помолились!
Хлебушко, расти!
Времячко, лети, лети -
До новой весны,
До нового лета,
До нового хлеба!"
(Коринфский А.А. 1995. С. 340).
"Борода"
Основной ритуальный предмет дожиночных обрядов - "борода" осознавался как "маленький снопик" или "концы соломы с колосьями"; индоевропейский корень этого слова означал понятие "растительности". Известно название "бороды" наименованием "коза" или "козулька". Говорили: "обжинать козу" (рязан.). В русском языке словом "коза" обозначалась любая часть полосы, приходившаяся на долю одного жнеца. На Ангаре "бородку" называли "уру" (Макаренко А.А. 1993. С. 61). Приписывалась "борода" Богу (богова, божья борода), Христу (Христова бородка), Спасу (для Спасителя борода), Богородице (Богородице косица, Покрову Пресвятая Богородица борода (см. Покров Богородицы); разным святым: Илье-пророку (см. Ильин день), св. Николаю (Николина бородка) (см. Николин день), св. Власию (Волосу/Велесу) (см. Власьев день), свв. Флору и Лавру, Козьме и Дамиану (см. Кузьма и Демьян), св. Елене (Елене на косу) (см. Олена-льняница), Егорию Победоносцу (см. Егорьев день) и осмыслялась как жертва им. В некоторых толкованиях "борода" посвящалась полевому хозяину или духам поля (полуднице, полевику).Этот обычай пришел еще с языческих времен, когда крестьяне верили, что на ниве обитают духи-полевики. По древним славянским преданиям, урожаи зависели именно от них. Носясь в воздушном пространстве, полевики нисходят на землю оплодотворяющим семенем дождя, и в материнских недрах земли превращаются в различные злаки. При уборке хлеба некоторые из этих добрых духов, чтобы перезимовать прямо на родной ниве, прячутся в тех колосьях, которые остаются на корню.
Другие же полевики попадают в дожиночный сноп; вот почему еще он пользуется таким почетом - не меньшим, чем зажиночный конца прошлого месяца.
По народным приметам, соблюдением этого старинного, завещанного предками обычая обеспечивались плодородные дожди на будущую весну и лето.
Обряд "завивания бороды" напоминал ритуальное завивание берез. Изготовление из "бороды" венка сохраняло находящуюся там плодородящую силу зерна, а пригибание колосьев к земле, их закапывание, сев семян из "бороды" служили возвращению земле тех сил, которые из нее ушли в зерновые колосья. Зарывание в землю хлеба с солью виделось дополнительным кормлением земли для прибавления ей сил при выращивании будущего урожая. В оставлении хлеба на камне или ткани внутри колосьев "бороды" заметна подготовка к трапезе, жертвоприношению.
Другие элементы дожиночного обряда также имели магический характер. Прополка "бороды" и мытье жницами рук после жатвы помогали обеспечить "чистоту" посевов будущего года; полив водой "бороды" и обливание жниц предотвращали засуху. Магическими свойствами обладали и предметы, связанные с ритуальной "бородой". Так, камень, найденный под колосьями "бороды" использовался для лечения зубной боли (новгородск.).
Выжанка
На исходе лета в хозяйстве, где осталось ещё не убранное поле, его дожинают толокой (то есть с добровольными помощниками).Единственным вознаграждением лиц, явившихся на "выжанку", служило угощение. Заранее оповещалось, что у такого-то будет "выжанка". Женщины охотно шли на "выжанку", имея в виду возможность несколько повеселиться в разгар полевых работ, обеспечить себе подобную же помощь. Работали с песнями и шутками, один другого подбодряя. Успех работы при этом бывал настолько велик, что иные оставляли к "выжанке" добрую половину всей своей жатвы. Ф. М. Истоминым в 1893-м году в Костромской губернии записана довольно любопытная в бытовом отношении "помочанская" песня:
Ты хозяин наш, ты хозяин,
Всему дому господин!
Наварил, сударь, хозяин,
Пива пья-пьянова про нас!
Накурил, сударь, хозяин,
Зелёнова, братцы, вина!
Нам не д"рого, хозяин,
Твоё пиво и вино!
Дорог", сударь да хозяин,
Пир-беседа со гостьми!
Во беседушке, хозяин,
Люди добрые сидят,
Басни ба-бают, рассуждают,
Речь хорошу говорят…
Иные обряды
В этот день святили жито и всё что растёт на поле, а также цветы.Большим событием в жизни крестьянской молодежи Тамбовской и Рязанской губерний было одевание на Успение первой понёвы девушкам 14-15-летнего возраста. Для этого ритуала было всего три праздника в году: Пасха, Семик-Троица и Успение. Одевание первой понёвы на Пасху и Троицу давало возможность понёвницам участвовать в весенних и летних девичьих хороводах, одевание понёвы на Успение - в молодёжных осенних посиделках.
В Полесье "на дожынки подают четверть водки и петуха; или петуха, яичницу, рыбу и поросёнка; петух должен быть подан обязательно". В священном городе балтийских славян Арконе на дожинки делался огромный пирог, и перед застольем жрец прятался за него и спрашивал у собравшихся - видят ли его и, услышав, что не видят, желал всем, чтобы на следующий год они также не смогли его видеть за урожаем хлеба.
После обедни на Успенье в селах поднимались образа. Крестный ход направлялся к полю. Здесь на широкой меже, пелся благодарственный молебен Божией Матери, Госпоже полевых злаков.
В праздник Успения Пресвятой Богородицы - деревенская Русь привыкла
святить новый хлеб. Это происходило за обедней, когда каждый добрый
хозяин приносил с собой в церковь свежеиспеченный каравай нового хлеба.
До возвращения с ним из церкви дома никто не ел ни крохи, все
дожидались "свяченого куска". А после еды остаток каравая тщательно
заворачивался в чистую холстину и клался под образа. Кусочками его весь
год лечили заболевших, веря в целебную силу освященного хлеба.
Считалось большим грехом уронить хотя бы малую крошку от такого каравая
на пол, а тем более - растоптать ее ногами.
На севере было принято подавать за праздничный стол на Успеньев день
толокно. Бабы ели его, похваливали и вели беседу о прошедшем жнитве.
Девушки пели в Успеньев вечер приличные случаю песни. А старые старики
прикидывали-подсчитывали собранный урожай. Детвора до поздней ночи
шумела в этот день у завалинок, проводя время за веселыми играми.
С Успеньева розговенья начинались по деревням осенние посиделки. Время
не ждет: до Покрова только-только успеть молодежи досидеться до свадеб.
Принято и сватов не засылать раньше как через две недели после
Спожинок. А известно, исстари, что "первый сват - другим дорогу кажет".
Потому-то и начинают деревенские красавицы засматривать себе женихов
после Успения. "С Успенщины не успеешь присмотреть - зиму тебе в девках
просидеть!" - увещает красную девушку народная мудрость устами старой
пословицы, взявшейся из крестьянского быта, тесно связанного с полевыми
работами и твердо памятующего, что: "На белом Божьем свете всему - свой
час".
В некоторых местах в эти "осенины" отправлялись поминки по мёртвым, как в Дмитриевскую субботу или иные поминальные дни.
Весь комплекс дожиночных обрядов был направлен на сохранение растительной силы снятого урожая на поле, что обеспечивало непрерывность урожаев, соединение уже выращенного с урожаем будущего года, т.е. на обеспечение плодородящей силы земли.
Рябиновые ночи
Подробнее по этой теме см.: Рябиновая ночь.С этого дня бывают "рябиновые ночи". Интересную запись, сделанную в Полесье о рябиновых ночах, приводит Чеслав Петкевич. "Рябиновая ночь бывает меж Пречистыми (15.08-8.09 по ст. стилю) и не дай Боже, штоб она у леси застигла хришчёного человека. Перуны бьють один за одним, страшенный ливень льёт и сховаться некуда, а блискавица блись, да блись, здаётся, что весь свет горит. У эту ночь рябки (рябчики) як поразлетаются по всему лесу, то уже так и живуть по одиночки. За этим-то эта ночь зовётся рябиновая".
Поговорки и приметы
По стародавнему народному изречению - "С Успенья солнце засыпается!", а потому и говорит деревенский опыт, что "До Успенья пахать - лишнюю копну нажать!", и добавляет при этом: "Озимь сей за три дня до Успенья да за три дня после Успенья!". Народная примета, предостерегающая пахаря от запаздываний с полевыми работами, только в редких случаях не оправдывается на деле."У по́ли дажы́ночкы, ў до́ми радзи́ночкы" (полес.). Начало Молодого бабьего лета или лета молодух (настоящее бабье лето начинается с 29 августа (11 сентября)). Молодое бабье лето ведряное - жди ненастья на старое. Молодое бабье лето начинается, солнце засыпается. Успение провожай, осень встречай. От Троицы до Успения хороводов не водят. "Прийшла Перша Пречиста - стає дівка речиста" (укр.). Как после первой, так и после второй Пречистой принято засылать сватов: "Старости на Пречисту - в хаті речисто" (укр.). Пришла Пречистая - сватов несёт нечистая (укр.). До Успенья пахать - лишнюю копну нажать. На Успенье огурцы солить, на Сергия капусту рубить. В осень и у воробья пиво. "Спаж" - хлеба дзяжа" (белорус.). "П"рша жито засіває, а Друга тому помагає" (укр.). "П"рша Пречиста жито засіває, Друга - дощем полив"є, Третя - сн"гом укриває" (укр.). В Успеньев день, в тёплую погоду, считается большим грехом ходить босиком (север.). Озимь сей за три дня до успения и три дня после успения (южн.).
Википедия
Российский Этнографический музей
ДОЖИНКИ (обжинки, отжинки; госпожинки, оспожинки - от Госпожин день, Успение), комплекс обрядов, связанный с окончанием жатвы у славян. Дожинки приурочивались к ближайшим по времени праздникам, у русских чаще к Успению. Обычно сочетались с помочью и поочерёдно совершались у разных хозяев. Основные обряды были направлены главным образом на обеспечение плодородия поля и силы жниц. Жницы катались по стерне, кидали серпы (иногда загадывая при этом своё будущее), старшая жница «завивала» («заламывала») «бороду» (русский - коза, козулька, косица, чешский - стодола, польский - пшепюрка, кокоска и др.; пучок несжатых колосьев, пригнутых к земле, скрученных жгутом, заплетённых косой, и т.п.). «Бороду» опахивали, обкладывали камнями, серпами, посыпали солью, поливали водой, вокруг неё водили хоровод, через неё прыгали, по ней катались, на ней гадали и т.д. У белорусов с обрядом «бороды» связан особый тип дожиночных песен (бородные песни, борода), часто - обсценного характера; основные герои - козёл и перепёлка, которую жницы выгоняют с поля (отсюда название «бороды» - «козёл» и «перепелица»). «Борода» ассоциировалась с персонажем - покровителем жатвы («Бог», Дед, Козёл, Илья-пророк и др.).
Помимо символики плодородия культа ряд черт связывал дожинки со свадебной обрядностью (смотри Свадьба). Так, процессия с поля к дому хозяина возглавлялась одной из жниц (украинская - молодая, княгиня, белорусский - багиня, талака и др.) с венком из последних колосьев с цветами, лентами, плодами и т.п., иногда наряженной в виде снопа. Процессия исполняла песни с преобладанием плясовых напевов и свадебной тематики. Если по пути встречали мужчину, главная исполнительница надевала на него свой венок; после уплаты выкупа его отпускали. У западных славян главную роль могла исполнять пара, изображавшая жениха и невесту; жнецы сопровождали их как дружки на свадьбе. Хозяин или хозяйка встречали жниц на крыльце, им вручали венок, который помещали в красный угол (вешали над дверью и т.п.) и хранили до следующей жатвы; иногда зёрна из жатвенного венка добавляли в посевное зерно или употребляли в святочных обрядах: приготовляли из него рождественский хлеб, скармливали скоту или домашней птице и т.п.; в Польше жатвенный венок часто освящали в костёле. У русских, болгар, западных славян сходные обряды совершались с последним снопом (обжинок, пожинальник, соломатник, именинник), иногда наряженным в виде женской и/или мужской кукол (порой использовались разные виды зерновых, например, мужскую куклу изготовляли из овса, женскую - из ржи), называемых «Иван и Марья», «Солоха и Овсей», «Дед и Баба» и т.п. Завершались дожинки угощением в доме хозяина (пожинальница), основное блюдо - «отжинная» каша, особый хлеб, в Сибири - саламат и др. Местами дожинки продолжались неделю. Ряд обрядов сближают дожинки с Масленицей: куклу из снопа носили по селу и затем топили в реке или сжигали, разбрасывая пепел в поле (иногда её хранили до следующего года, во время засухи носили с крестным ходом и т.п.); молодожёны на дожиночной неделе посещали тестя; у западных и южных славян на дожинки приносили в жертву петуха (иногда в виде ритуальной игры) и т.п.
Лит.: Жнiyныя песни. Miнcк, 1974; Терновская О. А. «Борода» // Славянские древности. М., 1995. Т. 1; Усачева В. В. Венок жатвенный // Там же; Виноградова Л. Н., Усачева В. В. Жатва // Там же. М., 1999. Т. 2; Виноградова Л. Н. Жнивные песни // Там же; Усачева В. В. Обжинки // Там же. М., 2004. Т. 3.
Проводы лета начинались с Семенова дня - с 1 (14) сентября. Обычай встречать осень был широко распространен в России. По времени он совпадал с бабьим летом. В середине сентября праздновалисьОсенины. Рано утром женщины выходили на берег реки или пруда, встречали матушку Осенину с круглым овсяным хлебом.
Замечательной традицией у русского народа были так называемые «капустки», или «капустницы», когда после сбора капусты хозяева приглашали людей в гости. Соседи приходили в дом, поздравляли хозяев с хорошим урожаем, затем с особыми, приуроченными к этому событию песнями рубили капусту, солили ее. Совместная работа всегда шла успешнее, радостнее, была удачливой.
По окончании работы устраивалась общая трапеза, для которой заранее варилось пиво и пеклись пироги с капустой. Во время этой трапезы женщины обещали всегда помогать друг другу и быть вместе и в горе, и в радости.
Так труд и быт, будни и праздники тесно переплетались друг с другом, способствуя сплочению людей, их единению.
Среди осенних земледельческих праздников следует отметить начало жатвы -зажинки, и ее окончание -дожинки.
Зажинки и дожинки - важнейшие земледельческие праздники. Многие исследователи русского быта повествуют о том, как они проводились на Руси. «Выходили поутру зажинщики и зажиншицы на свои загоны, - пишет в своем труде А.А. Коринфский, - зацветала-пестрилась нива мужицкими рубахами да платками бабьими,... песни зажнивные перекликались от межи до межи. На каждом загоне шла впереди всех прочих сама хозяйка с хлебом-солью да со свечой.
Первый сжатый сноп - «зажиночный» - звался «снопом-именинником» и ставился особь от других; ввечеру брала его зажинщица, шла с ним впереди своих домашних, вносила в избу и ставила именинника в красный угол хаты. Стоял этот сноп - до самых дожинок... На дожинки по деревням устраивали «мирскую складчину», ... пекли пирог из новой муки... и праздновали окончание жатвы, сопровождая особыми, 1 приуроченными к тому, обрядами. Жницы обходили все дожатые поля и собирали оставшиеся не срезанными колосья. Из последних свивался венок, переплетавшийся полевыми цветами. Этот венок одевали на голову молодой красивой девушке, и затем все шли с песнями к деревне. По дороге толпа увеличивалась встречными крестьянами. Впереди всех шел мальчик с последним снопом в руках».
Обычно дожинки приходятся на период празднования трех Спасов. К этому времени оканчивается жатва ржи. Хозяева, окончившие жатву, несли последний сноп в церковь, где и освящали его. Такими окропленными святой водой зернами засевали озимые поля.
Последний сжатый сноп, украшенный лентами, лоскутами, цветами, также ставился под образа, где он стоял до самого Покрова. По преданию, сноп обладал магической силой, сулил благополучие, оберегая от голода. В день Покрова его торжественно выносили во двор и с особыми заклинаниями скармливали домашним животным, чтобы не болели. Закормленная таким образом скотина считалась подготовленной к долгой и суровой зиме. С этого дня ее уже не выгоняли на выпас, так как наступали холода.
К другим обрядам окончания жатвы относится обычай оставлять на полосе несколько несжатых колосьев, которые завязывали узлом («заламывали бороду»). Затем их прижимали к земле со словами: «Илье на бороду, чтобы святой угодник не оставил нас на будущий год без урожая».
Своего рода рубежным между осенью и зимой был праздникПокров Пресвятой Богородицы, который отмечался 1 (14) октября. «На Покров до обеда - осень, после обеда - зима», - говорилось в народе.
Покров - один из особо почитаемых православными верующими религиозных праздников. В старинных церковных книгах есть рассказ о чудесном явлении Богородицы, которое произошло 1 октября 910 г. В них подробно и красочно описывается, как перед концом всенощного богослужения, в четвертом часу утра, местный юродивый по имени Андрей увидел, что над головами молящихся стоит в воздухе Божья Матерь в сопровождении свиты ангелов и святых. Она простерла над прихожанами белое покрывало и молилась о спасении всего мира, об избавлении людей от голода, потопа, огня, меча и нашествия врагов. Когда богослужение кончилось, юродивый Андрей рассказал людям о своем видении, и разнеслась весть о чуде. В честь этого чудесного явления русская церковь и установила специальный праздник - Покров Пресвятой Богородицы. Богородица дева Мария, мать богочеловека Иисуса Христа, по христианскому учению, сыграла важную роль в спасении мира.
По народным представлениям, Богородица была покровительницей земледельцев. Именно к ней обращался с молитвой об урожае русский человек. Именно от нее ждал он помощи в тяжелом крестьянском труде. Сам образ земной женщины Марии, родившей божественного сына и пожертвовавшейим ради спасения людей, был близок и понятен верующим, особенно женщинам. Именно к Богородице обращались они со своими бедами, заботами, чаяниями.
Праздничная церковная служба в день Покрова построена так, чтобы убедить верующих в милости и заступничестве Богородицы, в ее способности защитить людей от бед и утешитьих в горе. Богослужение в праздник Покрова посвящено раскрытию ее образа как всесильной покровительницы этого мира и как духовного лица, объединяющего вокруг себя небесные и земные силы.
Ко времени празднования Покрова заканчивались осенние полевые работы, и крестьяне торжественно отмечали эти события. Народный праздник урожая слился с христианским.
С праздником Покрова связано очень много поверий, уходящих своими корнями в далекую старину. Познакомимся с некоторыми из них. «Придет Покров, девке голову покроет», - говорят старики, а девушки, в свою очередь, втайне молятся: «Батюшка Покров, покрой землю снегом, а мен молодую фатой!» или «Покров, Пресвятая Богородица, покрой мою бедную головку жемчужным кокошником!». Весь день праздника девушки проводят в своем кругу, устраивая вскладчину веселый пир в простодушной уверенности, что «если Покров весело проведешь, дружка милого найдешь».
Таким образом, мы рассмотрели основные календарные праздники, зимние, весенние, летние и осенние, в проведении которых отразился характер русского народа, его верования, обычаи и традиции. На протяжении веков они, безусловно, претерпевали некоторые изменения, связанные с определенными историческими событиями, сменой эпох. Но главные смыслы и значения этих праздников до сих пор важны для нашего народа.
народно-христианский |
|
Дожинки, Спожинки, Досевки, Земля-именинница, Большая пречистая, Plon (польск.) |
|
Значение: |
Окончание жатвы хлебов |
Отмечается: |
восточными и западными славянами |
15 (28) августа. В некоторых регионах России обряды Обжинок проводили 8 (21) сентября (Осенние спожинки) или 14 (27) сентября (Воздвиженье). Мазуры отмечали дважды: по случаю уборки яровых и после сбора всех злаков |
|
Празднование: |
завивали «бороду» из колосьев, чествовали последний сноп, мирская складчина, освящали убранное жито и собранные травы (зелье) |
Связан с: |
Успение Богородицы (церк.) |
Обжи́нки (Дожи́нки , Успе́ние ) - день народного календаря славян и обряд завершения жатвы, совпадающий с христианским праздником Успение Пресвятой Богородицы, который отмечается 15 (28) августа. К середине августа заканчивалась жатва хлебов, отсюда и название праздника. Включал в себя ритуалы, связанные с дожиночным снопом, ритуал «завивания бороды», обливания жниц и праздничную трапезу.
Обжинки характерны прежде всего для восточно- и западно-славянской традиции; у южных славян праздник окончания уборки хлебов смещён на период обмолота зерна.
Другие названия
Дожинки, Спожинки, Досевки, Оспожинки, Госпожинки, Госпожин день (летопис.), Спожиницы (торж.), Вспожинки, Спасов день, Дежень, Овсяница, Оложиницы, Засидки, Складчины, «Талака» (белорус.), «Спажá» (белорус.), «Сплине» (белорус.), «Вспленье» (белорус.), Осенины, Земля-именинница, «Plon» (польск.), «Pepek» (польск.) - Пупок, «Święto Matki Boskiej Zielnej» (польск.), «Matka Boża Owocowa» (польск.), «Matka Boska Wniebowzięta» (польск.), «Maria Kořenná na nebe vzeti» (чеш.), Большая пречистая, «Перша Пречиста» (укр.), «Dožinky, Obžinky, Dožata, Homola» (чеш., словац.); Успенщина, Успение (христ.).
Время проведения
Справлялись Обжинки в XIX веке в зависимости от климата и местности в разное время: У восточных славян Обжинки часто приурочивались к Успению , в Сибири совпадали с праздником Воздвижения (Здвиженье) . В польском Поморье - в день св. Лаврентия (10 августа), у лужичан и кашубов - в день св. Варфоломея (24 августа). Болгары и сербы, приурачивая к молотьбе, отмечали часто в конце сентября. У западных славян-католиков день часто был связан или с праздником Вознесения Девы Марии (польск. Święto Matki Boskiej Zielnej , 15 августа) или с осенним равноденствием (23 сентября).
У поляков Обжинки отмечали после завершения уборки каждой из зерновых культур и в конце всей жатвы; последние нередко назывались «окренжна» - (польск. okrężna ). В ряде мест Обжинки устраивались дважды: праздник по случаю уборки ржи в Вармии и Мазурии назывался plon (более старая форма), а после сбора с поля всех злаков - okrężyie и dożynki . В некоторых регионах Украины и Белоруссии Обжинки (Дожинки) справляли только в конце жатвы озимых, в других - только в конце жатвы яровых.
В Заонежье в некоторых деревнях молодёжь отмечала завершения жатвы 8 (21) сентября, выезжая на острова для проведения праздника.
Выжанка
На исходе лета в хозяйстве, где осталось ещё не убранное поле, его дожинают толокой (то есть с добровольными помощниками).
Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить «дух поля», который переселяется в него. По завершению работ жнеи катались по ниве со словами:
По старинному обычаю на сжатом поле оставляли небольшую часть не срезанных колосьев, связывая их лентой - завивают «бороду» -великанам, Велесу, Николе, Илье-пророку, «Божью бороду», «козу», «деда», «перепёлку»:
В Полесье в последние колоски клали хлеб-соль. Обряд «завивания бороды» основан на представлении о духе поля, скрывающемся в последнем несжатом снопе.
В некоторых местах последний сноп связывали специальным небольшим свитком, хозяйка присаживается на сноп и приговаривает: «Ржица-матушка, народи на лето получше этой, а если такой, то не надо никакой».
Последний сноп - «именинник», он пользовался особым почётом: его наряжали в сарафан или обвивали ситцевыми платками. После из колосьев сплетали венок для самой пригожей девушки из толоки и с песнями несли на «пир честной», называемый «складчинами» «братчинами», «пировать Успенщину».
Если по пути домой встречался мужчина или хлопец, девушка снимала венок и надевала ему. Остальные прыгали вокруг и пели, требуя выкупа. Придя к хозяевам поля, девушка надевала венок хозяину на голову. Все входили в хату, где уже ждал ужин: блины с салом, яичница, мёд и густая каша - чтобы посевы были густые. Выпив, девушки запевали:
Наиболее рельефно товарищеское начало проявлялось в таких «толоках» или «выжанках», во взаимопомощи при окончании жатвы. Единственным вознаграждением лиц, явившихся на «выжанку», служило угощение. Заранее оповещалось, что у такого-то будет «выжанка». Женщины охотно шли на «выжанку», имея в виду возможность несколько повеселиться в разгар полевых работ, обеспечить себе подобную же помощь. Работали с песнями и шутками, один другого подбодряя. Успех работы при этом бывал настолько велик, что иные оставляли к «выжанке» добрую половину всей своей жатвы. Ф. М. Истоминым в 1893-м году в Костромской губернии записана довольно любопытная в бытовом отношении «помочанская» песня:
В Ярославской губернии последний сноп «дожина» являлся всегда снопом ярового хлеба. Жницы с поля несли его в свой дом и клали в передний угол или на передний «попавошник», или на лавку. Часто это сноп стоял в переднем углу под «божницей». В иных местах последним выступал овсяный сноп. Снопом этим на Покров день, хозяин дома «закармливал скот». Для этого он утром в Покров день шёл во двор и прежде всякого другого корма раздавал каждой скотине часть последнего снопа. Сноп этот раздавал в рукавицах - «чтобы скот зимою не зазяб».
В степных губерниях России начинали сеять озимые за три дня до Обжинок и заканчивали в течение трёх дней дня после этого дня. Сроки обычно корректировались в зависимости от погоды и уборки яровых. Иногда успевали отсеяться к Яблочному Спасу.
Утром, пред выходом на посев озимых, вся семья усердно молилась, хозяйка давручала мужу хлеб с солью. Сеяльщик клал на телегу три снопа ржи с прошлого урожая, а на них в мешках укладывал семена ржи. На поле засевальщика встречали дети с пирогом и грешневой кашей. После засева пирог и каша съедались там же всей семьёй.
Иные обряды
Перед иконой «Прибавление ума» молятся об успешном обучении, о просвещении разума в учении.
В этот день святили жито и всё что растёт на поле, а также цветы. Поляки в этот день святили в костёлах зерновые культуры, горох, лён, овощи, фрукты, а также лекарственные растения, или травы, которые могли защитить от чародейства.
Большим событием в жизни крестьянской молодежи Тамбовской и Рязанской губерний было одевание на Успение первой понёвы девушкам 14-16-летнего возраста. Для этого ритуала было всего три праздника в году: Пасха, Семик-Троица и Успение. Одевание первой понёвы на Пасху и Троицу давало возможность понёвницам участвовать в весенних и летних девичьих хороводах, одевание понёвы на Успение - в молодёжных осенних посиделках.
На Украине с этого дня и до Покрова начинали засылать сватов: «Пришла Пречистая - принесла сватов нечистая» (укр. Прийшла Пречиста - принесла старостів нечиста ).
В Полесье «на дожынки подают четверть водки и петуха; или петуха, яичницу, рыбу и поросёнка; петух должен быть подан обязательно». В священном городе балтийских славян Арконе на дожинки делался огромный пирог, и перед застольем жрец прятался за него и спрашивал у собравшихся - видят ли его и, услышав, что не видят, желал всем, чтобы на следующий год они также не смогли его видеть за урожаем хлеба.
В Обжинки же, как в весенние вечера, собирались парни и девушки под открытым небом. Тут забавы и игры, пение песен и пляска под музыку. На Обжинки нередко собирались пожилые, чтобы «полюбоваться юной резвостию»; молодые женщины приходили украдкой, чтобы повеселиться и погоревать о своей неволе.
В Словении считается последним днём лета или первым днём осени, с которого охлаждается вода и уже не купаются.
Рябиновые ночи
С этого дня бывают «рябиновые ночи». Интересную запись, сделанную в Полесье о рябиновых ночах, приводит Чеслав Петкевич. «Рябиновая ночь бывает меж Пречистыми (15.08-8.09 по ст. стилю) и не дай Боже, штоб она у леси застигла хришчёного человека. Перуны бьють один за одним, страшенный ливень льёт и сховаться некуда, а блискавица блись, да блись, здаётся, что весь свет горит. У эту ночь рябки (рябчики) як поразлетаются по всему лесу, то уже так и живуть по одиночки. За этим-то эта ночь зовётся рябиновая».
Фестивали «Дожинки»
В Польше фестиваль «Дожинки президентские в Спале» проходил ежегодно с 1927 по 1938 годы в Спале, проводившиеся в том числе и на территории Западной Белоруссии. В 2000 году были возрождены как «Дожинки президентские».
В Белоруссии с 1996 года ежегодно проводится «Республиканский фестиваль-ярмарка тружеников села „Дожинки“» (белор. Рэспубліканскі фестываль-кірмаш працаўнікоў вёскі „Дажынкі“ ).
Поговорки и приметы
- Начало Молодого бабьего лета или лета молодух (настоящее бабье лето начинается с 29 августа (11 сентября)).
- Молодое бабье лето ведряное - жди ненастья на старое.
- На Успенье огурцы солить, на Сергия капусту рубить.
- Спажа - хлеба дежа (белор. Спажá - хлеба дзяжа ).
- Первая пречистая жито засевает, а Вторая помогает (укр. Пéрша жито засіває, а Друга помагає ).
Берегите природу! Не для кого уже сейчас не является секретом то, что мы сейчас с вами живем в эпоху больших экологических проблем. Все явней становится проявление того, что на нашей планете все меньше остается растений и животных. И в большинстве случаев в этом виноваты мы с вами. Проблема экологии – одна из глобальных проблем человечества на Земле. Загрязнение водоемов сточными водами, загрязнение воздуха выхлопными газами машин и заводов, загрязнение лесов, парков и скверов бытовым мусором…. Это всего лишь маленький перечень того, как широко распространена проблема экологического загрязнения. И все чаще в голове возникает один и тот же вопрос «А можно ли этого избежать? И что нужно сделать для того, чтобы мы-люди лучше относились к святая святых - природе-матушке?» Экологическое воспитание закладывается в нас еще в детстве, когда прогуливаясь по улице с мамой, мы бросаем бумагу на землю и после того, как мама объяснила, что этого делать нельзя, берем и поднимаем мусор и выбрасываем в близстоящую урну. Нас учат не разорять птичьих гнезд и муравейников, не рвать растения, не ломать ветви деревьев и кустарников. Мы стараемся выполнять все правила, но почему же со временем от этого проблемы не исчезают? Почему со временем перестает быть обязанностью каждого убирать за собой мусор? Почему, вырастая, человек теряет эти способности? Ведь убрать за собой мусор, не грызть семечки на улице, не бросать полиэтиленовые пакеты и пластмассовые бутылки не составит большого труда. Даже если подумать то, что каждый из нас убирает за собой все то, что он набросал, то откуда же тогда берутся горы мусора в близлежащих посадочных зонах? Откуда свалки в лесных массивах и прибрежных зонах? Не понятно….. Природа дает человеку все самое лучшее: чистые пресные водоемы, зеленые раскидистые леса, чистый воздух. Но мы не умеем пользоваться ее благами и дарами. Мы не ценим того, что у нас есть. Не умеем воспринимать природу такой, как она была вначале, не умеем беречь то, что нам она дала. Мы вырубаем леса, для того, чтобы построить себе красивые и теплые дома, ведь дерево-это самый качественный для этого материал; вырубать-то мы вырубаем, а вот обратно вернуть посаженный саженец не все способны. Ежегодно уничтожаются сотни гектаров зеленых насаждений и лесных массивов. Научные сотрудники WRI и специалисты Мэрилендского университета и компании Google сообщают, что по подсчетам Россия является мировым лидером по уничтожению леса. Таким образом, ежегодно в России погибает 4,3 млн. гектаров леса. Основные причины этому: добыча полезных ископаемых, пожары, которые возникают по вине человека, вырубка лесов, а также расчистка леса для сельскохозяйственных нужд и промышленных выбросов. Где бы ни был человек, он везде оставляет неизгладимые раны природе и наносит огромный вред нашей Земле. Человеческая жестокость по отношению к Калдеронским дельфинам, массовые уничтожения диких косуль, кабанов и благородных оленей, рыболовство во время нереста…. Это лишь малые примеры того, как человек обращается с природой
