Н а исходе двадцатого столетия почти весь мир потрясли изменения невероятных для истории масштабов. Распад СССР поставил на грань вымирания немногочисленные народности, в том числе и абхазов. В столь критическом положении традиции народа, которые почти век искоренялись властью Советов, не просто опять стали актуальны, а стали средством этнического, культурного а иногда и буквального выживания данной нации.
Кто такие абхазы?
Абхазы, как они сами себя называют, апсуа, — коренные жители Абхазии, расселённые на северо-западе Кавказа. Относятся к группе абхазо-адыгских народов, в какую, кроме них самих, входят адыги (черкесы), абазины и ныне не существующие убыхи. Абхазо-адыгские народности в основном расселены по Северному и Южному Кавказу, но также имеют диаспоры в разных странах планеты.
Сегодня на Земле насчитывается примерно 115 тысяч абхазов: в самой Абхазии – 93,3 тысячи, на территориях РФ – шесть тысяч, и понемногу в Сирии, Турции, Иордании, Америке и отдельных государствах Западной Европы. Изъясняются апсуа на абхазском языке, который включает в себя абжуйский (база литературного языка) и бзыбский диалекты. Пишут кириллицей.
Происхождение абхазов
Представители этой нации всегда жили на Кавказе. Древние прародители абхазов и их «соседей» по абхазо-адыгской группе входили в состав огромного конгломерата племён, расселённых по Восточному Причерноморью. Во второй половине первого 1000-летия до н. э. на земли Восточного Причерноморья очень сильно повлияли культурные традиции древних греков. С началом н. э. произошло выделение двух родственных этнических групп: апсилов и абазгов. Позже они слились, сформировав таким образом этническое «ядро» абхазской нации.
Религия абхазов
По религиозному признаку абхазский народ можно разделить на православных христиан и мусульман — суннитов. Христианство пришло на земли абхазов в четвёртом столетии, ислам – в шестнадцатом. Однако до наших дней сохранились остатки исконной веры абхазов: разветвлённый пантеон божеств самых разных рангов, традиции поклонения сакрализованным деревьям, холмам, местам молений родов.
История абхазов
В восьмом столетии н. э. появилось Абхазское царство, территории которого включали часть сегодняшнего запада Грузии. Через два столетия Абхазия и Грузия слились в единую страну. Государство это просуществовало три столетия. На исходе 16 века появилось Абхазское княжество – турецкий вассал.
1810 г. — Абхазия становится частью Российской империи. В 1864 году апсуа лишили автономии, упразднив владетельное княжество, что через пару лет спровоцировало народное восстание. В 1870-е годы примерно двести тысяч абхазов бежало в Турцию.
Февральская революция 1917 года дала абхазам возможность политически самоопределиться – и они её не упустили. Возникшая 31.03.1921 г. Советская Социалистическая республика Абхазия уже в конце 1921 г. присоединилась к Грузии на основании соглашения о союзе. Прошло десять лет – и Абхазия стала частью Грузии как автономная республика. В восьмидесятые годы в массах апсуа возникло национальное движение, которое возглавили абхазские интеллигенты — радикалы. Первейшей и основной задачей данного движения стало изменить государственно — правовой статус страны. Отношения Грузии и Абхазии начали ухудшаться. Этот процесс продолжался почти десять лет и принёс сначала конфликт, а потом войну 1992 – 1993 годов.
Традиции и обычаи абхазов
Селения абхазов невероятно хаотичны по планировке, буквально разбросаны по гористой местности. Дома не стоят кучно. Классическое абхазское жильё – это усадьба хуторского типа. В старину жилища ставили плетёные – четырёхугольные либо круглые – и накрывали покатой крышей из соломы. В девятнадцатом столетии дома стали строить из досок (так называемые акуаскья). Они возвышались над земной поверхностью на столбах, в них было множество комнат, покатую крышу покрывали дранкой, а по фасаду протягивали украшенный затейливой резьбой балкон. Сегодня абхазы, как и все, строят дома из камня или кирпича: обыкновенно из двух этажей и со множеством комнат.
Традиционный костюм абхазов включает в себя бешмет, зауженные шаровары, черкеску, башлык, бурку, папаху, наборный пояс с кинжалом. Абхазские женщины традиционно одевались в собранные на талии платья с похожим на клин вырезом на груди, который закрывался с помощью металлических застёжек. Платье дополняли поясом и головным платком. По достижении определённых лет девушки начинали одевать тканевый корсет. Акапкап – древняя женская обувь из дерева – немного напоминает ходульки.
Традиционная кухня включает в себя густую кукурузную кашу, варёную фасоль, молоко и его производные, говядину, козлятину, баранину, овощи, фрукты, орехи и мёд. Пищу часто приправляют горькими подливами, аджикой.
Выдающиеся абхазы
Первый из известных абхазов – это Леон Второй, первый государь независимого Абхазского царства. Именно в период его царствования завершилось формирование абхазской народности как единого целого.
Далее в истории абхазского народа были талантливые политики и главы государств: Владислав Григорьевич Ардзинба, председатель Верховного совета Абхазской ССР в 1992 – 1993 годах, и далее президент республики; Сергей Васильевич Багапш, также президент Абхазии (2005 — 2011); Нестор Аполлонович Лакоба, председатель Совнаркома ССР и другие. Абхазская земля дала миру таких талантливых поэтов и писателей, как Фазиль Искандер, Алексей Гогуа, Георгий Гулиа и другие. Есть среди абхазов и Герои Советского Союза: Варлам Алексеевич Габлия, Ясон Басятович Кокоскерия, и другие. Есть среди абхазов и христианский святой – это святой Евстафий, и известный советский футболист Виталий Кухинович Дараселия.
Культура абхазского народа
Сегодня абхазы растят кукурузу и многие другие зерновые, виноград, садовые растения; разводят крупный рогатый скот, а в условиях гор – коз. Привычные для многих поколений апсуа промыслы – это делание орудий для сельского хозяйства, разнообразной домашней утвари, одежды; также они изготавливают красивые вещи из рога и металлов, занимаются ткачеством, вышивкой, инкрустацией, резьбой по дереву.
Фольклор состоит из множества жанров: от героических сказаний о местных богатырях — нартах до лирических песен и полных мудрости пословиц. В 1862 году российский филолог П. К. Услар впервые попытался составить абхазский алфавит на основании русских букв. Через три года в Абхазии впервые издали букварь родного языка.
У абхазов очень сильна культура смеха. Этот народ умеет, не переступая границы приличий, иронизировать и смеяться над собой и окружающими даже в наиэкстремальнейших ситуациях.
Народная музыка апсуа очень своеобразна и часто включает многоголосье. Это комплекс обрядовых, трудовых, исторических и бытовых песен, каждые из которых наделены собственными жанровыми особенностями и разновидностями.
Географическое положение Абхазии (с одной стороны, Грузией и Россией, с другой стороны Турцией) способствовало появлению здесь двух основных вероисповеданий – христианства и ислама. Но, в течение всей истории государства основная масса населения продолжала верить в Верховного Бога Анцэа.
Христианство
Первая христианская община возникла в Абхазии в начале IVвека, в Пицунде. Утверждение этой религии связано с именем византийского императора Юстиниана. В VI веке был построен первый Храм Богородицы в Пицунде. Чуть позже, при помощи Византии, христианство стало государственной религией. Строили церкви и храмы, вели проповеди. Некоторые храмы, возведенные в то время, сохранились и по сей день. Так, например, Моквинский храм, построенный Абхазским царем Леоном в 965 году.
В результате своего политического и территориального роста Абхазское государство оказывало непосредственное содействие принятию христианства северокавказскими народами. В частности, по инициативе абхазских царей были крещены аланы – об этом пишет Инал-Ипа в своей книге «Абхазы»
В Х веке происходит реформа абхазской церковной жизни. Главенство переходит к Грузинской православной церкви. С конца XIII века в Пицундском храме проходили основные мирры, встречи епископов и торжественные церемонии. Греческий язык богослужений заменен грузинским. Это сыграло важную роль в распространении грузинского языка и письменности в Абхазии.
В конце XVвека в Абхазию вторгаются турки, которые начинают проповедовать ислам. Христианство возвращается на территорию государства после присоединения к Российской Империи в середине XIX века. Началось массовое обращение абхазов в православие.
В начале ХХ века в Абхазии возникло стремление создать свою национальную церковь с богослужением на абхазском языке. При помощи сухумского епископа и русских священников были переведены несколько церковных книг и богослужений.
С 1920 года, как и на всей территории СССР, деятельность религиозных организаций на территории Абхазии подвергалась серьезным ограничениям. В результате осталось несколько действующих храмов и значительно сократилось количество верующих. Но, уже в 1980-е годы в Абхазии наблюдается повышение интереса к религии, появляются первые, с момента установления советской власти, абхазские священники.
После грузино-абхазской войны церковную жизнь в Абхазии стала восстанавливать небольшая группа приходских священников, оставшихся после войны на территории Абхазии. Они составили епархиальный совет и избрали временно управляющим Сухумо-Абхазской епархии иерея Виссариона Аплиа. При его ведущей роли была возобновлена служба во многих храмах, в том числе, и на абхазском языке.На территории Абхазии действуют две непризнанные церковные юрисдикции – Абхазская православная церковь и Священная митрополия Абхазии. Несмотря на канонические сложности церковная жизнь в Абхазии развивается, открываются новые храмы и монастыри, во время службы в церквях поминают имя Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла.
Абхазия является достаточно крупным центром православного паломничества. Наиболее посещаемыми святыми местами являются Новый Афон, в котором находится грот св. Апостола Симона Кананита, храм Х в., построенный на месте упокоения Апостола, и Новоафонский монастырь.
Ислам
Ислам начинает проникать в Абхазию в конце XV века с появлением миссионеров султанской Турции на территории государства. Первыми из абхазов приняли ислам представители высшего сословия – князья и дворяне. Многие из них были тесно связаны с Турцией экономически и политически. Постепенно высшее сословие становится опорой ислама в Абхазии.В XVII веке в Сухуме строятся две большие деревянные мечети.
Главными проводниками ислама в Абхазии явились турецкие муллы. Они часто выступали в роли лекарей, что не могло не влиять на обращение людей в ислам. Мусульманство оставило свой отпечаток на некоторые обряды и стороны народной жизни. На кладбищах феодальных родов делали мусульманские надгробия с эпитафиями. Абхазские мусульмане перестали употреблять свиное мясо.В результате чего, в середине XIXвека, свиноводство в Абхазии пришло в упадок. Еще одним показателем влияния ислама, по мнению Инал-Ипа, является усвоение абхазскими князьями и дворянами мусульманских мужских и женских имен с феодальным титулом «бей».
Но, в целом, несмотря на активную проповедческую деятельность турецких миссионеров, приверженцами ислама оказался лишь господствующий класс населения.
После присоединения Абхазии к России царское правительство и Русская Православная Церковь организовали «Общество восстановления православного христианства на Кавказе», проходила активная миссионерская деятельность. Ислам среди абхазов практически был объявлен вне закона.Нарушителей имперских правил наказывают высылкой в Сибирь, лишением родительских прав, штрафами, разводами.
Во второй половине XIX века началось массовое выселение абхазов-мусульман в Турцию, так называемое махаджирство. Опустевшие земли стали заселяться колонистами, всячески поощряемыми администрацией. Важным условием при этом было христианское вероисповедание. Тысячи вновь прибывших русских, армян, греков принялись «осваивать» новые земли. Переселенцы освобождались от повинностей, им предоставлялись льготы.
Ислам в Абхазии, медленно, но возрождается. Связано это и с тем, что многие абхазы – потомки махаджиров – возвращаются на историческую Родину. Все турецкие абхазы – этнические мусульмане, среди них много искренних, соблюдающих все предписания ислама.В Сухуме в 1995 году создано Духовное управление мусульман Абхазии.В настоящее время в Абхазии проводится линия сближения мусульман Республики с мусульманским сообществом России.Поддерживаются контакты с Духовными управлениями мусульман Российской Федерации, республик Северного Кавказа в том числе, с Управлением по делам религии Турецкой республики, с нашей многотысячной диаспорой в Турции по различным вопросам религии.
Язычество или традиционное вероисповедание
До середины VI в. абхазы в массе своей были язычниками. Исключительное значение они издревле придавали родовым святыням, культ которых практиковали в фамильных родовых мольбищах, посвященных богам-покровителям родов. Иерархию родовых божеств возглавлял бог Анцэа. Помимо этого наблюдается целый пантеон покровителей-божеств: «Ажвейпшва» – покровитель лесов и диких зверей, которому охотники приносили жертву перед отправлением на охоту; «Айтар» – покровитель домашнего скота, моление и жертвоприношение которому совершали в период размножения скота; «Джьаджьа» – богиня плодородия и посевов; «Гвында» – покровительница пчёл и пасек; «Швашвы» – покровитель кузнечного ремесла; «Ерыш» – покровительница ткацкого ремесла; «Дзиуара» – покровительница воды и дождя; «Афы» – покровитель грома и молнии. Из всех перечисленных божеств в настоящее время в народной памяти более всего сохранились Анчва, Дзиуара и Афы.
По представлениям родственным абхазам абазин, в прошлом окружающая природа была населена злыми и добрыми духами (уыд, алмасты, шайтан, бнагIв, пчагIв), которые могли вредить человеку или помогать ему.Природные катаклизмы нередко приводили к появлению разнообразных обрядов, связанных с обращением к силам природы. По нашему мнению, это связано с тем, что наедине с природой человек прибегает к различным способам самовыживания.
У абхазов веками сохранялись тотемические представления о родстве их родов с тем или иным животным или растением, с каким-либо природным явлением. Значение фамилий, сохранившихся и в настоящее время, объясняется почитанием предками животных или растений. Например, в фамилиях Аджба, Джанба, Джопуа корневая основа «адж» («дж») означает «дуб».
На протяжении всей истории Абхазии, народ не забывали чтил свои национальные традиции и обряды. В настоящее время в среде абхазов происходит активное возрождение традиционной религии, значение которой в жизни общества в последние годы неуклонно возрастает.В 2012 году жрецы семи абхазских святилищ (абх. Абжьныха) основали «Совет жрецов Абхазии». Их задачей было юридическое оформление и регистрация абхазского традиционного вероисповедания.
Синкретизм
Религиозные представления абхазов, как значимая часть этнической духовной культуры и морали, уже неоднократно становились предметом исследовательского анализа. В то же время, большинство авторов сосредотачивали внимание на их отдельных составляющих: традиционной (автохтонной) религии, православном христианстве, исламе суннитского толка и, отчасти, других религиях и культах. Между тем, феномен религиозной культуры абхазов заключается в её комплексном, синкретном характере – считает Р. Барцыц .
Абхазы лишь формально принимали разные верования, но всегда придерживалисьтрадиционной абхазской религии. Знаки христианства можно увидеть в традиционных абхазских молитвах, где в конце любого богослужения отвечают «Аминь». Христианские храмы построены рядом с традиционными культовыми местами.
Открытый и толерантный характер абхазских традиционных верований обеспечил поступательность процесса включения в религиозную культуру народа наиболее соответствующих её духу культовых и обрядовых норм, привнесённых двумя мировыми религиями. Слияние этих трёх основных компонентов и сформировало оригинальный облик абхазского религиозного синкретизма, о чем пишет Р.Барцыц. Все религиозные праздники - христианские, мусульманские и языческие - отмечаются совместно представителями разных религий и сводятся к общему застолью.
Использованная литература:
- Барцыц Р.М. Абхазский религиозный синкретизм в культовых комплексах и современной обрядовой практике. Монография. Москва. 2009.
- Джанашия Н. Абхазский культ и быт. Типография Академии наук, 1917 г.
- Дзидзария Г.А.Махаджирство и проблемы истории Абхазии XIX столетия. Сухум, «Алашара», 1975.
- Димитрий Дбар (Иеромонах Дорофей): Религиозные тенденции в современной Абхазии. Сухум, 2012.
- Габниа С.С.Знаковая система в традиционной культуре абхазов.
- Инал-ипа Ш.Д. Абхазы. Сухуми, «Алашара», 1965.
- Крылов А.Религия и традиции абхазов(по материалам полевых исследований 1994-2000 гг.). М., 2001.
- Татырба А. Ислам в Абхазии (взгляд сквозь историю). 2008 г. Б.м.
Эльвира Козлова,
специально для сайта «Страна Абаза»
Примечания:Инал-ипа Ш.Д. Абхазы. Сухуми, «Алашара», 1965, стр. 569
Инал-ипа Ш.Д. Абхазы. Сухуми, «Алашара», 1965, стр. 586
Барцыц Р.М. Абхазский религиозный синкретизм в культовых комплексах и современной обрядовой практике. Монография. Москва. 2009., стр. 4
Согласно исследованиям, проведенным в 1994-1998 годах, по существу большинство абхазов исповедуют свою традиционную религию (абхазский монотеизм), даже если формально считают себя христианами или мусульманами . Это проявляется во всех сферах жизни абхазов.
Значительная часть опрошенных жителей Абхазии, причисляющих себя к христианам , не признают Иисуса Христа как Сына Божия , не посещают христианские храмы, не причащаются и не соблюдают постов . Абхазы, относящие себя к мусульманам , едят свинину, пьют вино, не делают обрезания (считая такой поступок недостойным мужчины) и не посещают Мекку . Судя по опросам, практически никто не читает Евангелие или Коран . Все религиозные праздники - христианские, мусульманские и традиционные - отмечаются совместно представителями разных религий и сводятся к общему застолью.
Адепты абхазской традиционной религии утверждают, что верят в Единого Бога - Творца всего сущего (Анцәа), невидимого и вездесущего. По мнению некоторых краеведов, абхазская религия - «уникальный» пример изначального монотеизма , якобы «древнейшей религии человечества» - реликт, доживший до наших дней . Идеологи современной абхазской религии позиционируют её как пантеистическую , так как Анцва имеет бесконечное множество проявлений на земле (то есть, он сам Природа), он не является только добрым или только злым - он средоточие обоих понятий.
Проведенное Институтом востоковедения РАН осенью 1997 года анкетирование населения Гагрского и Гудаутского районов свидетельствует о сильном влиянии на современных абхазов традиционной дохристианской религии. Так, в ходе опроса 199 человек или 47,4 % из числа 420 абхазов, назвавших себя христианами, признали, что они сами или их родственники имеют традиционные святилища, либо обращались за помощью к таким святилищам. У остальных этот показатель следующий: 163 или 66,5 % из 245 мусульман, 34 или 47,2 % из 72 затруднившихся определить свою религиозную принадлежность, 27 или 37,5 % из 72 неверующих, 12 или 70,6 % из 17 язычников, 6 или 60 % из 10 приверженцев «абхазской веры», и 7 или 43,8 % из 16 атеистов.
Начиная с 1990-х годов абхазская традиционная религия восстанавливает свои позиции . В Абхазии имеется семь святилищ (аныха), совокупность которых называется быжныха («семь святилищ»). К настоящему времени возобновлена деятельность пяти из них, это - Дыдрыпш-ныха, Лашкендар-ныха, Лдзаа-ныха, Лых-ныха и Ылыр-ныха. Шестое святилище Инал-Куба находится в горной долине Псху, населенной ныне русскими. По поводу имени и расположения седьмого святилища нет единого мнения, некоторые называют таковым Бытху - древнее святилище убыхов. Реже в качестве седьмого святилища назывались Лапыр-ныха, Напра-ныха, Геч-ныха и Капба-ныха.
Жрецами - аныха паю (в переводе «сыновья святилища») семи главных абхазских святилищ могут служить только представители определенных абхазских жреческих фамилий: Гочуа (Лдзаа-ныха), Харчлаа (Лашкендар) Чичба (Дыдрыпш-ныха), Шакрыл (Лых-ныха) и Шинкуба (Елыр-ныха).
Ислам
По данным социологического опроса 2003 года, мусульманами считают себя 16 % жителей Абхазии. Активными мусульманами назвали себя около 250 участников опроса, 130 из которых проживают в Гагрском и Гудаутском районах.
Иудаизм
Христианство
Православная церковь
В Абхазии сейчас имеются несколько десятков православных храмов. Сухумо-Абхазская епархия ранее была подчинена грузинской православной церкви , но после начала войны фактически вышла из её подчинения и с тех пор существует самостоятельно, провозгласив автокефалию. Представители Грузинской и Русской Церквей квалифицируют действия абхазского священства в целом как неправомочные .
Католическая церковь
В настоящее время в Сухуме существует небольшая католическая община из 150 человек. Небольшие группы католиков находятся в Гагре и Пицунде . Большинство прихожан составляют армяне и поляки . В Сухуме находится действующая католическая церковь. В Сухуме служит один католический
Абхазия - Апсны переводится на русский язык как «Страна души». В советские времена эта земля ассоциировалась с черноморскими курортами, персонажами замечательного писателя Фазиля Искандера, дачей Сталина, Сухумским питомником для обезьян. Ситуация изменилась после Перестройки. Некорректные действия политической элиты Грузии привели к эскалации насилия в регионе, завершившейся победой народа Абхазии и провозглашением независимой Республики Абхазия в 1992 году. Жители республики исповедуют как ислам, так и христианство. О жизни мусульман Абхазии рассказал Председатель Духовного Управления мусульман РА муфтий республики Салих Кварацхелия.
Возрождение ислама
У нас не возникало и не возникает столкновений, проблем на межконфессиональной, межнациональной почве. Мы, граждане Абхазии, все живем в одной стране, в одном государстве. Когда шла борьбу за независимость нашей родины все были в одном ряду, вместе боролись против захватчиков. И наши лидеры, руководители нашей республики никогда не заявляли, что собираются строить государство, в котором предпочтение будет отдано какой-то одной религии. Вера - это отношения человека с Всевышним, на которые имеет право каждый человек. Мусульмане республики гордятся, что первый президент, которому принадлежит ведущая роль в национально-освободительном движении народа Абхазии и формировании молодого государства, - Владислав Григорьевич Ардзинба, всегда считал себя мусульманином!
Сегодня ислам возрождается во всем мире. Этот всеобщий процесс, по милости Аллаха, затронул и нашу республику, наш абхазский народ. Мы, по мере своих сил, стараемся содействовать возрождению нашей религии здесь, в Абхазии, возрождению достойных нравов и традиций наших предков, придерживавшихся норм ислама. Ислам имел большое влияние на формирование нравственности, культуры, обычаев абхазского народа. Образованное после Отечественной войны народа Абхазии 1992-1993 годов Духовное Управление мусульман Республики Абхазии ставит перед собой задачу помочь мусульманской части населения нашей страны в исповедании религии, повысить духовно-нравственный и религиозно-образовательный уровень мусульман нашей страны, популяризировать мусульманские духовные ценности и пр. Мы поддерживаем контакты с Духовными управлениями мусульман Российской Федерации, республик Северного Кавказа в том числе, с Управлением по делам религии Турецкой республики, с нашей многотысячной диаспорой в Турции по различным вопросам религии. Так, маленькими шагами продвигаемся вперед.
С каждым годом все больше людей в Абхазии интересуется исламом, становятся мусульманами, изучают религию, придерживаются ее норм в своей повседневной жизни. Мы проводим религиозные обряды, и содействуем в исполнении их мусульманами в строгом соответствии с нормами шариата, читаем проповеди, организуем уроки ислама для детей, проводим благотворительные акции, обеспечиваем всех интересующихся исламским вероучением, религиозной литературой и другими печатными, аудио-видео материалами. До недавнего времени, в течение нескольких лет, ДУМ РА выпускало собственную, культурно-просветительную газету «Баракят» об исламе.
Исламские традиции Абхазии
Ислам в Абхазии имеет давнюю историю. Свидетельства об этом можно увидеть повсюду. Люди, даже не считающие себя мусульманами, традиционно дают своим сыновьям такие имена как, Хасан, Осман, Омар и даже Ахмат, а дочерям Фатима, Амина, не подозревая, что это имена близких нашему Пророку Мухаммаду (с.а.в.) людей. В нашем языке и по сей день слова, определяющие основные общие религиозные положения и термины, понятные любому абхазу, по происхождению исламские, т.е. арабские, персидские и турецкие, к примеру: религия - адин, рай - джанат, ад - джаханым, загробный мир - ахарат, этот мир - адунеи, ангел - амаалыкь, священное писание - акьтап, пророк - апааимбар, доброе, хорошее - ахалал, грех - агунаха, и даже четки на абхазском «атеспыху», т.е. тасбих, слова прославления Аллаха. Абхаз - христианин всегда поймет, что речь идет о мусульманском религиозном посте, когда говорят аурычра (от турецкого оруч), но может не сообразить это когда, с подачи средств массовой информации, звучит слово «ачгара», буквально означающее «голодовка». И таких примеров очень много, даже знакомое и дорогое любому абхазу понятие «аламыс» (высоконравственное поведение, совесть, честь) не что иное, как арабское «намус» - совесть. Из других свидетельств, говорящих о большой роли ислама в жизни абхазов - надгробные плиты, которых, как известных, так и не известных, в Абхазии множество. Пример из жизни - буквально совсем недавно мы обнаружили в селении Аацы, в Гудуатском районе, небольшой могильный комплекс семьи Тванба, на плитах которого было четко, на арабском выведено «Ля Иляха Илль Аллах, Мухаммадун РасульуЛлах» - «Нет Бога кроме Аллаха, и Мохаммед пророк Его», слова исповедания веры, свидетельство, что нет никого достойного поклонения кроме одного Бога, и что Мухаммад Его посланник.
К сожалению, старых мечетей в Абхазии не сохранилось, если не считать здания мечети в городе Очамчыра, которая действовала несколько лет и перестала функционировать после начала Первой мировой войны. Большинство из них были деревянными, лишенными помпезности и роскоши, куда ходил простой народ (на праздники люди собирались на полянах), и были разрушены во времена вторжения грузинских меньшевиков под командованием генерала Г. Мазниашвили и при Советской власти. В советский период, несмотря на жестокое преследование, репрессии, жили и призывали людей к вере в Аллаха многие ахуаджа (ходжи). Такие люди как Махмут и Махты Адлейба, Мыстафа Минджия в Абжуйской Абхазии, Хакы Авидзба, Меджит Хватыш, Мсурат Царгуш, Арутан Гицба в Бзыбской Абхазии и другие, остаются для нас примером в поклонении Всевышнему Аллаху в самых непростых условиях. Считаем, что сохранение памяти об исламском историческом наследии Абхазии - одна из важных задач в нашей работе. В уже упомянутой газете «Баракят» был опубликован целый ряд материалов, посвященных данной теме. Если даст Аллах, будем двигаться и дальше в этом направлении.
Об экстремизме мусульман
Духовное управление мусульман Республики Абхазия однозначно осуждает всякие проявления экстремизма, терроризма, религиозного радикализма. Мы стараемся заниматься разъяснением этих вопросов в обществе. Мы не видим никаких препятствий в донесении слова Аллаха до людей. Наша главная задача сегодня - распространение истинных, достоверных знаний об исламе, образование, просвещение, воспитание в себе достойных качеств мусульманина, благих нравов, богобоязненности. Экстремистские настроения среди мусульман нас почти не коснулись, слава Аллаху! Исключения - отдельные личности, которые по-своему понимали религию, по своему понимали усердие на пути Аллаха, в донесении ислама до людей. Они давно перестали ходить в мечеть. Естественно, это не принесло никакой пользы.
Конечно, более правильным, наверное, было бы нам брать рекомендации для себя в Татарстане. Ведь там больше накоплено опыта и знаний. Но если все-таки попытаться дать советы в связи с июльскими печальными событиями, когда в канун священного месяца рамазан были совершены покушения на религиозных лидеров республики, - то это будет приблизительно так. Во-первых - уделять большое внимание исламскому просвещению, во-вторых - объединить духовных лидеров и, в-третьих - занять мусульман, задействовать весь потенциал общины - чтобы каждый человек был бы занят полезным, добрым делом и свой потенциал направлял на пути Аллаха. Когда каждый человек будет осознавать, что его дела приносят настоящую пользу исламу и мусульманам и в мирских, и в религиозных делах, то, я думаю, будет порядок и будет эффект.
Абхазы - один из горских народов Кавказа, родственный современным адыгейцам, черкесам и кабардинцам, представители которого проживают в Абхазии («Апсны» по-абхазски, что означает «Страна души»), в Турции и ряде ближневосточных стран. Кроме того, на Северном Кавказе в республике Карачаево-Черкесия живут родственные абхазам абазины, потомки переселившихся за Кавказский хребет абхазов.
Современные данные о религиозных представлениях абхазов достаточно противоречивы. При этом в последнее время в СМИ нередко развивается точка зрения о принадлежности всех абхазов к православию. Однако в реальности ситуация выглядит иначе и даже небольшой этнографический анализ способен показать реальную роль Ислама в истории этого народа.
Абхазия до Ислама
Предки абхазов вместе с близкородственными им адыгейскими племенами издревле населяли черноморское побережье от Таманского полуострова до реки Ингур. В древности Абхазия была колонией Римской и Византийской империй, о чем свидетельствуют многочисленные развалины древних греческих, римских и византийских построек. В первой половине VI века при византийском императоре Юстиниане I на территории Абхазии произошло утверждение христианства в статусе официальной государственной религии.
После X века вплоть до XIII века власть в Абхазии перешла напрямую в руки грузинских правителей. Но широкого распространения христианство в его доктринальной форме среди большинства абхазов не получило - эту религию исповедовали лишь греки, грузины и небольшая часть абхазской верхушки, династически связанная с византийскими и грузинскими правителями и вынужденная принять новую веру в связи с вассальным подданством христианским государствам. Большинство абхазов и адыгейских племен, как, впрочем, и все народы Северного Кавказа, продолжали исповедовать местный реликтовый культ с отдельными внешними элементами христианства (кресты, уважение к храмам и т.д.) без понимания их догматического значения.
Ислам на земле Абхазии
С Исламом абхазы впервые встретились еще в VIII веке во время походов арабов под руководством полководца Марвана ибн Мухаммада. Мусульмане, как жители Абхазии, впервые упоминаются в источниках начала XIV века, когда они составляли заметную часть населения Себастополиса (ныне столица Абхазии - Сухум).
Основной период знакомства абхазов с Исламом начался во второй половине XV века, когда Османский султанат предпринял вполне успешные попытки взятия контроля над территорией Абхазии. Уже во второй половине XV века константинопольский патриарх Михаил отмечал: "Абхазия совсем отложилась от христианства".
В XVI веке Абхазское царство оказалось под протекторатом Османского султаната, местные владетельные князья стали его признанными вассалами. В 1578 году в государственный флаг Абхазии была внесена мусульманская символика.
В XVIII веке в Абхазии прошло дальнейшее упрочение позиций Ислама. В 1780-х годы к власти пришел владетельный князь Абхазии Келешбей Чачба (Шервашидзе), быстро подчинивший себе феодальную знать Абхазии и в течение трех десятилетий остававшийся на этом месте. Будучи мусульманином (как и вся его семья), князь отличался умом, находчивостью, решительностью, его имя было широко известно далеко за пределами Кавказа. Военная гвардия Келешбея представляла собой хорошо вооруженное 25-тысячное войско с артиллерией, конницей и даже флотом.
Ислам вне закона. Деятельность христианских миссионеров
После присоединения Абхазии к России царское правительство и Русская Православная Церковь организовали «Общество восстановления православного христианства на Кавказе» и начали активную миссионерскую деятельность. Ислам среди абхазов практически был объявлен вне закона.
Так, например, известно, что в Абхазии был объявлен запрет на чтение азана. Почти 150 лет, вплоть до нынешнего времени, азан не мог звучать в Абхазии свободно. Царское правительство с помощью предоставления льгот и так называемой «просветительской работы» активно привлекало к православию, с одной стороны, малограмотную и необеспеченную часть абхазов, а с другой - тех феодалов, которые стремились во что бы то ни стало сохранить свои владения.
Сыграло в этом роль и то, что наиболее верующая часть абхазов-мусульман (до 80%, то есть около 400-500 тысяч человек) покинула Родину в периоды мухаджирства, стремясь переселиться на землю единоверцев, в первую очередь в Турцию. Оставшиеся на Родине мусульмане находились под бдительным контролем русской колониальной администрации, постоянно производившей превентивные мероприятия, итогом чего были аресты и ссылка горцев-мусульман в северо-восточные губернии Российской империи.
В это же время, не без участия миссионеров, появляется большое количество, зачастую лишенных исторической достоверности, преданий и легенд о будто бы «глубоком христианском прошлом абхазов», к которым и по сей день апеллируют некоторые исследователи. Несомненно, христианство оказало влияние на жизнь абхазов (как, впрочем, и на жизнь всех народов Кавказа). Однако, можно с уверенностью сказать, что история христианства в Абхазии в основном связана с греками (в раннем периоде) и с грузинами.
Ислам в жизни и быту абхазцев
Влияние Ислама на религиозные воззрения, культуру, быт и даже язык абхазов, несмотря на утверждения христианских миссионеров, было очень сильным. До вторжения царских войск в Абхазию в большей части аулов жили муллы - люди, читающие Коран и распространяющие знания среди местного населения, по дорогам странствовали проповедники-суфии, своей искренностью, праведностью и знаниями распространявшие Ислам. В основном это были турки, которые селились cреди абхазов, женились на абхазках, усваивали местный язык и обычаи, но было среди них немало и абхазов. В знак одобрения или восторга абхаз, независимо от вероисповедания, воскликнет «МащАллах!» - от арабского «Машаа Аллах!», то есть «на то была воля Аллаха!».
В абхазских аулах Ислам наложил отпечаток на все стороны народной жизни. Особенно это касается семейно-брачной стороны жизни и погребения. Встречались даже факты многоженства, а на кладбищах княжеских родов нередко можно увидеть мусульманские надгробия с эпитафиями.
Абхазские мусульмане были ревностными в отношении поста в месяц Рамазан (по-абхазски «аурычра», от турецкого слова «оруч» - пост). Строго выполнялись правила, запрещающие употреблять свинину. Сильное влияние Ислама видно и в том, что раньше очень многие абхазы, не только мусульмане, но и часть тех, которые считались христианами, не ели мяса "нечистого животного", избегали питаться в кафе и ресторанах, дабы по незнанию "не осквернить себя свининой". Содержание свиней в хозяйстве крайне порицалось, деньги, вырученные от продажи домашних и диких свиней, считались "нечистыми".
Среди ряда авторов христианского толка бытует мнение о низкой религиозности абхазов-мусульман, проявляемой, например, в отсутствии какого-либо стремления совершить хадж – один из столпов Ислама. Однако титул «хаджи», то есть «совершивший хадж», нередко можно встретить в именах абхазов и адыгов в исторических свидетельствах. Так, например в XIX веке экспедицию Ф.Торнау сопровождал Хаджи Сулейман Миканба. В Садзны (Малая Абхазия) в XIX веке был широко известен оратор и народный судья Хаджи Сулейман Цанба.
Абхазами праздновался и празднуется по сей день самый важнейший праздник в Исламе Ид аль-Адха или Курбан-Байрам (по-абхазски «Курбанныхуа»). Показателем влияния Ислама является и усвоение абхазами мусульманских мужских и женских имен (с местными особенностями произношения), у князей часто с титулом "бей" или без него, например Мыстафа, Сейдык, Хусин, Ебрыхым, Есмаил, Есхак, Екуб, Есуф, Мыса, Иса, Еслам, Реджеб, Рэшит и другие.
О влиянии суфийских тарикатов Северного Кавказа (накшбандийа, кадирийа) говорит и широкое распространение имени Шамиль.
Христианские миссионеры сочинили легенду о «насильственном насаждении Ислама в Абхазии турками, их крайней религиозной нетерпимости, уничтожении древних христианских храмов». Абсурдность этого утверждения показывает то, что до настоящего времени по всей Абхазии, как и на других территориях бывшего Османского султаната, во множестве сохранились древнейшие христианские культовые постройки (типично грузинские по архитектуре, с сохранившимися грузинскими надписями). При этом утверждалось, а иногда утверждается и по сей день, что «в Абхазии никогда не было мечетей», что также является неправдой. Как указано выше, в Сухуме существовало две большие мечети, во многих аулах также были мусульманские храмы.
В абхазском языке имеется немало арабских, тюркских и иранских заимствований. Так, нация по-абхазски – амилет, то есть миллет, переселенцы, по аналогии с хиджрой Пророка Мухаммеда (мир ему!) из Мекки в Медину – махаджиры, при встрече абхазы приветствуют друг друга словами: «Ас-салям!». В знак одобрения или восторга абхаз, независимо от вероисповедания, воскликнет «МащАллах!» - от арабского «Машаа Аллах!», то есть «на то была воля Аллаха!». В обычаях абхазов сохранилось немало такого, что напоминает нам о Сунне Пророка Мухаммада (мир ему и благословение!). Например, воспитанный в народных традициях абхаз никогда не будет смотреть на аврат (запретные места другого человека) и т.п.
Ислам в Абхазии сегодня
Сегодня процент абхазов, признающих себя мусульманами, достоверно неизвестен. По разным источникам, он колеблется от 10% до 60% (чаще всего 30-45%).
Однако, людей, совершающих все предписания Ислама, совсем немного. Причины тому: изоляция от мусульманского мира, христианизация, а впоследствии и борьба с религией вообще, отсутствие институтов мусульманского образования. Немалую роль сыграла и война 1992-1993 годов, когда правящий режим в Тбилиси проводил политику откровенного геноцида абхазов, турок, армян, русских и других негрузин - жителей Абхазии. К последствиям войны можно отнести снижение нравственно-этических ценностей среди людей, отстранение на задний план многовекового духовного опыта народа.
Кроме того, различные газеты, журналы и сайты зачастую преподносят абхазов как исконных христиан (сходная картина рисуется относительно другого народа Кавказа - осетин, которых принято считать христианами, хотя по информации ДУМ Северной Осетии до 40% жителей республики, в основном в горных районах, считают себя мусульманами, не говоря о Южной Осетии, где мусульман - большинство).
Но Ислам в Абхазии, пусть медленно, но возрождается. Связано это и с тем, что многие абхазы - потомки махаджиров - возвращаются на историческую Родину. Все турецкие абхазы - этнические мусульмане, среди них много искренних, соблюдающих все предписания Ислама.
В Сухуме в 1995 году создано Духовное управление мусульман Абхазии. В настоящее время в одном здании с ДУМ Абхазии на улице Сахарова (бывшая Шервашидзе), дом 3, находится мечеть Сухума, имеющая пока лишь статус молельного дома. Здание молельного дома пока представляет собой обычный одноэтажный дом без минарета.
Среди посетителей мечети основную часть составляют абхазы-репатрианты и представители других мусульманских народов Кавказа, проживающие в Абхазии. Но есть здесь и коренные абхазы.
Так, в 2002 году по просьбе жителей города Гудаута был открыт молельный дом, в настоящее время здесь строится мечеть, в Сухуме недавно также начато строительство мечети. Самый важный праздник мусульман Ид аль-Адха (Курбанныхуа) объявлен в Абхазии государственным праздником.
В настоящее время в Абхазии проводится линия сближения мусульман Республики с мусульманским сообществом России.
Конечно, мусульмане Абхазии переживают не самые лучшие времена, впереди немало задач - строительство мечетей, медресе, призыв к Исламу среди населения. Но - хвала Всевышнему! - сейчас в Абхазии свободно звучит азан, призывающий мусульман на намаз. По воле Аллаха, посредством наших дуа (молитвенных обращений к Аллаху) и другой помощи абхазы вспомнят веру предков, веру истины - Ислам.
По материалам интернет-источников
- 1305 просмотров
